Guide de la Médecine Chinoise Tradicinal

Guide de la Médecine Chinoise Tradicinal

 
Origine de la médecine traditionnelle chinoise

Qi et Sang-
 
Théorie du Yin et du Yang

Théorie de les Organes (et Zhang Fu)

Les 8 principes: les facteurs de déséquilibre entre les paires Yin / Yang
 
Les cinq Emotions

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Origine de la médecine traditionnelle chinoise

 
Il a commencé en Chine il y a plus de 3000 ans, mais sa pratique n'a pas de frontières. Il est actuellement pratiqué dans le monde entier. Les herbes chinoises ne viennent pas seulement de Chine, elles viennent du monde entier.

Le plus ancien livre connu sur la MTC est le classique de la médecine interne de l'empereur jaune. Il a été compilé avant 200 avant JC. Il s'agit d'un résumé des idées médicales et techniques qui étaient déjà utilisées avant le IIe siècle avant JC.

Maintenant, la médecine traditionnelle chinoise s'est développée bien au-delà de ses principes classiques. D'innombrables variations et innovations apparaîtront, mais certains principes sont immuables, comme le Yin et le Yang, qui décrivent les lois naturelles auxquelles notre corps obéit. Beaucoup de ces principes rendent la médecine traditionnelle chinoise beaucoup plus complète que la médecine occidentale moderne.

Qi et Sang -
 

En médecine traditionnelle chinoise, le principe de base est le Qi. Il étudie d'où il vient, où il va et comment il coule. Notre corps est nourri et nettoyé par lui et est conscient de la façon dont le Qi s'écoule. Le Qi peut être considéré comme toutes les énergies du corps, électriques, chimiques, magnétiques et rayonnantes.

La matière et l'énergie (corps physique et qi) sont régies par des lois naturelles telles que la gravité, le temps, l'inertie, la friction, le Yin et le Yang. Tout nous touche à l'intérieur comme à l'extérieur.

Qi doit couler. Le mouvement montre que le Qi existe. La chaleur nous apprend que Qi est présent.

Il existe de nombreux types de Qi. Le Qi méridien, le Qi défendant, le Qi nutritif, le Qi fondamental et l'ancien Qi. Il existe un Qi normal et un Qi à contre-courant, un Qi rénal, un Qi pulmonaire et un Qi hépatique (chaque organe a son propre Qi).

Le Qi et le sang nourrissent le corps. Le Qi déplace le sang et le sang est la mère du Qi.
Un flux normal de Qi et de sang sont les points essentiels pour une bonne santé. Lorsque le sang ou le Qi est insuffisant ou bloqué, nous tombons malades.

Théorie du Yin et du Yang

Yin et Yang décrivent le changement.

Le Yin et le Yang correspondent aux flancs d'une montagne.
Le matin, un côté est l'ombre et l'autre est la lumière du soleil.
Pendant la journée, les côtés sont inversés.
L'obscurité passe à la lumière et la lumière à l'obscurité.

C'est la nature, en constante transformation. Au fil du temps, le Yang se transforme en Yin et le Yin en Yang.

La transformation est une loi fondamentale de la nature ainsi que de la gravité.

Yang et Yin se complètent comme des opposés. Il y a toujours Yin dans Yang et Yang dans Yin. L'un ne peut exister sans l'autre.

Le corps et ses disharmonies sont des changements entre le Yin et le Yang. Cela aide à comprendre les causes et les effets des maladies.

Théorie de les Organes(et Zhang Fu)

En médecine traditionnelle chinoise (MTC), les organes internes portent les mêmes noms qu'en médecine occidentale - cœur, foie, reins, etc. Cependant, au MTC, ces organes comprennent plus que l'organe anatomique. Certains effectuent également des tâches qui ne sont pas marquées comme des fonctions de celle-ci par la médecine occidentale.

Le MTC étant largement lié à l'énergie (Qi), les organes sont impliqués dans la production, la circulation et le stockage de l'énergie. Pour un professionnel de la MTC, le fonctionnement biologique des organes est parfois secondaire par rapport à leur fonctionnement pour la génération et la circulation du Qi. Lorsque Qi est normal, l'organe se comportera normalement.

La théorie médicale chinoise regroupe les organes en paires Yin / Yang. Les organes Yin - cœur, rate, poumons, reins et foie sont les organes Zang les plus importants, structurellement sains et principalement responsables de la génération et du stockage du Qi et du sang.

Les organes Yang - gros intestin, intestin grêle, estomac, vésicule biliaire et vessie sont appelés organes Fu et sont considérés comme moins importants. Ce sont des organes creux, largement responsables de la digestion, du transport, de la transformation et de l'élimination.

Il existe une autre paire d'organes qui ont des fonctions énergétiques mais qui n'existent pas physiquement. Ils sont le maître du cœur et le triple réchauffeur.

Les différentes parties du corps sont interdépendantes. Le cœur dépend des poumons pour l'oxygène. Si les reins ne fonctionnent pas bien, tous les autres organes en souffrent. Les cinq éléments aident à comprendre ces relations. Il existe cinq types élémentaires. Ce sont: le feu, la terre, le métal, l'eau et le bois.

Chaque élément correspond à un système d'organes principal. Le feu correspond au cœur, la Terre à la rate, le métal aux poumons, l'eau aux reins et le bois au foie. Chaque élément correspond également à une saveur, une couleur, une odeur corporelle ou une émotion. Ces correspondances sont:

1 - Bois / Vert / Foie / Colère / Acide
2 - Terre / Jaune / Estomac / Rate / Inquiétude / Doux
3 - Métal / Blanc / Poumons / Tristesse / Épicé
4 - Eau / Noir / Reins / Peur / Salé
5 - Feu / Rouge / Coeur / Joie / Amer

Chaque élément se rapporte à l'autre en fonction de l'influence de deux cycles - le cycle de la génération (dans le sens horaire) et le cycle de contrôle. La mésentente dans les éléments permettra de créer la discorde dans l'autre en fonction de ces cycles.


Les 8 principes - facteurs de déséquilibre entre les paires de Yin / Yang

Une autre façon d'identifier le déséquilibre est en conformité avec les 8 principes. Quatre conditions Yin / Yang qui permettent d'identifier la nature et l'emplacement de la discorde. Le plan de traitement est généralement simple - pour renforcer les faibles, les frais chaud, humide à sec, etc. Ces paires sont:
 
EXCEDENT / INSUFFISANCE (shi / xu) Une maladie soudaine est un signe d'excès. Suggests incapacité chronique. Les symptômes de l'excès sont plus forts ou plus prononcés que ceux provoqués par un handicap.
 
INTÉRIEUR / SUPERFICIELLE (intérieur / extérieur), les maladies causées par une carence, ou la stagnation sont l'émotion intérieure. Les virus, les bactéries sont des infections superficielles. Surface maladies peuvent pénétrer dans le corps et devenir l'intérieur.

CHAUD / FROID les gens peut être chaud ou froid. Les maladies peuvent être chaudes ou froides en fonction de toucher le corps.

Humide / sec comme une vie aime l'eau, l'excès d'humidité à l'intérieur du corps aide à la vie microscopiques comme les bactéries, virus, champignon, etc. proliférer. Il mai être l'humidité dans le corps (une infection de la vessie) et sec ailleurs (pellicules). L'excès de mucosités, gonflement des tissus et d'autres liquides sont aussi des exemples de l'humidité. La sécheresse indique un manque de liquide. Les causes de la sécheresse sont dus à un manque de Yin ou de sang. Une exposition prolongée à la sécheresse peut causer le dessèchement de l'organisme.


Les 5 Émotions

Les émotions mixtes dans le corps et l'esprit. Affectent le flux et le rythme du corps influence le Qi. Le Qi affecte directement les organes.

Quand les émotions sont intenses, la transformation de notre corps. Les émotions correspondent à des organes et des cinq éléments, par exemple:

La joie (ou leur absence) est liée au coeur (le feu),
La préoccupation est liée à la Spleen / estomac (terre),
La tristesse est liée à l'Poumons (métal),
La peur est liée aux reins (eau),
La colère est associée avec le foie (bois).

Les émotions fortes Prévert le Qi et de créer de la maladie. La peur et la colère mène à la constriction de la Qi que les résultats de la dépression, de stagnation.