Con la alegría de las Navidades empiezan también algunas molestias; el estrés, la ansiedad, las dificultades de digestión y enfartamientos y después de todo, los kilos que sobran.

Para pasarlo un poco mejor, aquí sigue un pequeño guía de supervivencia:

En saliendo de visita a familiares o cuando vengan a visitarnos, tomar la siguiente fórmula en la dosis de 2 pastillas, 30 minutos antes de la visita. Repetir con otras 2 pastillas por sí tardan mucho en marcharse: https://www.eqilibrium.net/es/less-stress-jade-herbal.html
La visita se hará mucho más tranquila.

Después de una comida o cena en la que nos han convencido a comer demasiado, tomar 2 cápsulas de la siguiente fórmula: https://www.eqilibrium.net/es/bao-he-wan-blue-poppy.html

Después de terminadas las navidades, ya ni merece la pena visitar la báscula, tiene todos los polvorones, chocolates, etc. que hemos comido apuntados, así que para evitar disgustos podemos tomar una de las siguientes fórmulas incluso antes de empezar las festividades:

https://www.eqilibrium.net/es/black-dragon-blue-poppy-wu-long-pian.html
https://www.eqilibrium.net/es/diet-jade-herbal.html

Y ya que estamos, por sí algún familiar está resfriado y no nos queremos contagiar, hay que prevenir con una fórmula protectora del sistema inmunitario, existen muchísimas, aquí van dos o tres que no suelen fallar:
https://www.eqilibrium.net/es/astragalus-membraneceus-huang-qi.html
https://www.eqilibrium.net/es/five-mushroom-formula-peoples-herbs.html
https://www.eqilibrium.net/es/yu-ping-feng-san-blue-poppy.html

¡Felices Fiestas!

 

 

En la lucha contra la pandemia causada por el coronavirus COVID-19, se sigue investigando y haciendo pruebas a un ritmo frenético para así poder encontrar tratamientos efectivos. Alrededor de todo el mundo diferentes instituciones de investigación y empresas han venido trabajando para descubrir nuevos medicamentos y crear nuevas terapias.

Y este es el caso de los medicamentos usados en las últimas décadas para combatir la malaria; según una reciente publicación en la revista ChemRxiv (Liu & Li, Abril 2020 ) el coronavirus COVID-19 probablemente tiene un mecanismo de infección parecido al plasmodium de las malaria. Es decir, nuestro famoso virus podría actuar sobre los pulmones y causar neumonía no de una manera directa, sino indirecta. Y es que, según los autores, parece ser que este virus, al igual que ocurre con el parásito de la malaria, infecta directamente a los glóbulos rojos (eritrocitos), atacando la cadena 1-Beta de la hemoglobina  y disociando el hierro, y la porfirina, por la cual probablemente obtiene energía para replicarse el virus. Además, dicho ataque a la hemoglobina, responsable de transportar el oxígeno y el dióxido de carbono en la sangre; hace que cada vez se transporte e intercambie en menor cantidad. Eso provoca que las células de los pulmones, donde ocurre ese intercambio oxígeno-dióxido de carbono, sufran una extrema reacción de envenenamiento y de inflamación; lo cual resulte en las típicas imágenes de pulmones con dióxido de carbono cristalizado tan característico de muchos pacientes en estado grave infectados por COVID-19.

La molécula artemisinina, producida en la planta Artemisia annua, está recomendada actualmente por la OMS para combatir la malaria en formato ACT (Artemisinin Combination Therapy). Además, en los últimos años se ha descubierto el enorme potencial de esta molécula, y derivados, para combatir otras enfermedades, como cáncer, enfermedades autoinmunes, inflamatorias o parasitarias. Sumado también al excelente índice de seguridad de esta planta y sus mínimos efectos secundarios, todo estos elementos convierten a Artemisia annua y su molécula principal artemisinina, en posibles candidatos óptimos para combatir o al menos elevar las tasas de recuperación de esta enfermedad.

Diferentes artículos científicos publicados en la última década han demostrado el gran potencial de la molécula. De hecho se ha demostrado tanto in vitro como in vivo (Zhang & Gerhard, 2009; Klonis et al., 2011) que la potente actividad de la artemisinina es dependiente de la digestión de la hemoglobina. De hecho el grupo hemo (formado por hierro y porfirina) cuando se libera por la degradación de la hemoglobina, por un parásito o virus, es el mediador fisiológico más relevante de la actividad citotóxica de artemisinina no solo contra la malaria sino también contra el cáncer.

Finalmente, también se ha visto que Artemisia annua, la molécula artemisinina y sus derivados, ejercen efectos como estimulador del sistema inmunológico y antiinflamatorio (Luo, et al., 2019; Sun, et al., 2019; Zhang, et al., 2019). Además sus propiedades como antiviral han sido descritas para varios tipos de virus (Hahn et al., 2018; D’Alessandro et al., 2020; Ou et al., 2020; Wang et al., 2020) incluyendo otros tipos de coronavirus como MERS-CoV y SARS-CoV (Nature Plants, marzo 2020).

La Organización Mundial de la Salud (OMS), en un reciente comunicado del 4 de Mayo, no rechazó el uso de esta planta medicinal como tratamiento de prevención y cura del COVID-19, pero si pidió que se realicen antes ensayos clínicos que prueben su eficacia. La OMS añadió que «las plantas medicinales como la Artemisia annua están siendo consideradas como posibles tratamientos contra la COVID-19 y su eficacia y efectos secundarios deben ser examinados». De hecho la OMS apoya la medicina tradicional científicamente comprobada y promueve la actividad en centros de investigación para seleccionar productos naturales medicinales.  

En las últimas semanas el prestigioso centro de investigación alemán Max-Planck, ha iniciado ensayos clínicos para ver el potencial de tanto de planta Artemisia annua como de la molécula artemisinina contra el COVID-19. Además, la empresa farmacéutica  californiana Mateon Therapeutics anunció en abril que en su programa de detección antiviral in vitro habían seleccionado a la molécula artemisinina, como uno de los dos candidatos más potentes para inhibir  la capacidad de multiplicación del virus COVID-19. La  intensa carrera de velocidad por encontrar posibles tratamientos para combatir esta pandemia ha despertado un renovado interés en plantas medicinales que han sido usadas y estudiadas durante décadas como es el caso de la Artemisia annua; pero establecer su eficacia y su seguridad mediante ensayos clínicos rigurosos es crucial.

 

Artemisia annua - página del producto

 

Del archivo de Giovanni Maciocia, la presentación del caso de una mujer que sufre de cándida: diagnóstico y tratamiento con remedios de acupuntura y fitoterapia.

El paciente, de 40 años, dice sufrir de cándida desde «hace mucho tiempo». Se queja de enrojecimiento, dolor y picor alrededor de la vagina, síntomas que empeoran antes y después del ciclo. Su periodo es regular, dura una semana y no es doloroso. Sufre de tensión premenstrual que se manifiesta principalmente en forma de depresión y fatiga. También refiere dolor de espalda, sensación de frío, micción frecuente, mareos, acúfenos y sudores nocturnos. Durante la anamnesis se comprobó que a menudo siente que su boca se arrastra. La lengua está ligeramente roja en ambos lados, hinchada y con una capa viscosa. El pulso es débil en la derecha y arrugado en la izquierda.

Diagnóstico

La cándida se debe evidentemente a la Humedad-Calor, como lo demuestran el enrojecimiento vaginal, el dolor y el picor; la presencia de la Humedad se confirma también por la hinchazón de la lengua y la pátina viscosa. Existe un déficit subyacente de Yang del Bazo y de los Riñones; este último, en particular, se manifiesta por el dolor de espalda, la sensación de frío, la micción frecuente, los mareos y los acúfenos.

Tratamiento

En casos como éste, es importante decidir si hay que centrarse en atenuar el déficit o en eliminar el factor patógeno, concretamente el calor húmedo. En vista de la intensidad de la cándida, decidí centrarme en el tratamiento de la Manifestación y, por tanto, en la eliminación del factor patógeno, es decir, en la disolución de la Humedad y en la purificación del Calor del Calentador Inferior. Por lo tanto, le receté Drenar el Valle de Jade™ para disolver la humedad, purificar el calor y detener el picor vaginal. También receté estas hierbas para usar externamente como duchas vaginales: She Chuang Zi Fructus Cnidii monneri, Ku Shen Radix Sophorae flavescentis, Shi Gao Gypsum, Huang Bo Cortex Phellodendri y Bai Zhi Radix Angelicae dahuricae.

También utilicé la acupuntura tratando principalmente los siguientes puntos:

-LU-7 Lieque y KI-6 Zhaohai para abrir la Nave de la Concepción.

-SP-9 Yinlingquan, SP-6 Sanyinjiao y BL-32 Ciliao para disolver la humedad del calentador inferior.

-KI-7 Fuliu y BL-23 Shenshu para tonificar el Yang de los riñones

-Ren-12 Zhongwan para disolver la humedad.

El paciente respondió bien al tratamiento y la combinación del tratamiento interno utilizando Drenar el Valle de Jade™ con el lavado externo resolvió el problema de la cándida en 10 meses. Está previsto seguir el tratamiento con la tonificación del Bazo y del Riñón.

Por Giovanni Maciocia

 

El profesor de farmacia de la Universidad de Houston, Ming Hu, está desarrollando y probando una antigua fórmula de medicina herbal china, descrita por primera vez en 280 d.C., para mejorar la terapia contra el cáncer. Hu cree que Xiao Chai Hu Tang puede proteger a las personas que toman el medicamento de quimioterapia Irinotecan de un efecto secundario mortal: la diarrea de aparición tardía grave (SDOD).

El uso clínico de irinotecán está severamente limitado por la diarrea severa que resulta en mala calidad de vida, hospitalización e incluso muerte.

Nuestro objetivo con Xiao Chai Hu Tang es permitir que más personas se beneficien del tratamiento con irinotecán, que a menudo es el fármaco de último recurso para pacientes con cáncer en etapa tardía o metastásico ".

Ming Hu, la Diana SL. Profesor de Descubrimiento y Desarrollo de Fármacos de Chow en la Universidad de Houston.

Hu y sus colegas Romi Ghose, profesor asociado de farmacéutica en UH y Song Gao de la Texas Southern University, recibieron $ 996,162 del Instituto Nacional del Cáncer para investigar la efectividad de la fórmula antigua. También trabajarán con Lijun Zhu de la Universidad de Medicina China de Guangzhou en China para determinar la efectividad del agente en un ensayo clínico.

Sin duda, el irinotecán es un arma poderosa contra el cáncer, pero muchos de los que lo toman desarrollan SDOD, probablemente causado por SN-38, el metabolito activo del fármaco. En el intestino, SN-38 puede dañar las células intestinales y afectar su renovación.

"Las células intestinales tienen enzimas UGT que desintoxican SN-38, pero descubrimos que SN-38 también puede inactivar y reducir las enzimas UGT en el intestino. Esto crea un círculo vicioso. Aproximadamente 1 de cada 5 pacientes caerá en este círculo vicioso, que lleva a la interrupción de la terapia, la disminución de la eficacia o incluso la muerte ", dijo Hu. Ha demostrado que la Xiao Chai Hu Tang protege las enzimas UGT y reduce la diarrea severa, y con la nueva subvención lo desarrollará aún más, para pruebas y aprobaciones.

La fórmula Xiao Chai Hu Tang se utiliza activamente en China, Japón y Corea para la protección del hígado. Este es el primer caso en el que se ha demostrado que protege el intestino del SN-38, lo que hace que las enzimas UGT sean más resistentes al impacto del SN-38.

"Nuestro objetivo a largo plazo es desarrollar terapias experimentales y / o enfoques complementarios nutricionales para reducir el SDOD, de modo que los pacientes puedan mantener su quimioterapia", dijo Hu.

Xiao Yao San es una mezcla de hierbas utilizadas durante siglos en la medicina tradicional china (MTC). Los practicantes de la medicina tradicional china creen que Xiao Yao San actúa despejando el estancamiento del hígado para mejorar el flujo de qi (energía). Se dice que el qi del hígado estancado afecta la sangre y contribuye al estrés / cambios de humor, dolor, irritabilidad, estreñimiento, dolor abdominal, síndrome premenstrual (SPM) y períodos menstruales irregulares.

Xiao Yao San se puede mezclar a mano con las propias hierbas, pero también se vende como suplemento dietético. Aunque las mezclas pueden variar, las hierbas que se combinan con mayor frecuencia en Xiao Yao San son:

Chai Hu (Radix Bupleuri)
Bai Zhu (Rhizoma Atractylodis Macrocephalae)
Fu Ling (Poria)
Dang Gui (Radix Angelicae Sinensis)
Bai Shao (Radix Paeoniae Albae)
Sheng Jiang (Rhizoma Zingiberis)
Bo He (Herba Menthae Haplocalycis)
Gan Cao (Radix Glycyrrhizae)

Una variación llamada Jia Wei Xiao Yao San contiene las ocho hierbas con la adición de corteza de peonía y fruta de gardenia.

Beneficios
Aunque existe una investigación científica limitada que analiza la efectividad de Xiao Yao San por razones terapéuticas, y la mayoría de lo que existe son estudios en animales, hay un puñado de enfermedades y afecciones para las que la mezcla de hierbas parece prometedora.

Depresión
Un estudio en animales publicado en Phytotherapy Research  sugiere que Xiao Yao San puede ayudar a aliviar la depresión al mejorar el metabolismo de los aminoácidos y alterar la microflora intestinal .

Una revisión publicada en Medicina alternativa y complementaria basada en evidencia incluyó 26 ensayos controlados aleatorios que incluyeron a 1.837 personas con depresión. Los estudios compararon Xiao Yao San con un placebo y diferentes antidepresivos, y también lo examinaron como un complemento de los antidepresivos.

La revisión concluyó que Xiao Yao San pareció mejorar la eficacia de los antidepresivos.

Trastorno de estrés postraumático
En 2009, los investigadores descubrieron que Xiao Yao San reducía los comportamientos de ansiedad en ratas inducidas por estrés.  Un estudio posterior relacionó este efecto con la alopregnanolona, ​​un neuroesteroide, una hormona natural derivada de la progesterona identificada como un actor clave en el desarrollo del TEPT.

Nuevamente, utilizando ratas inducidas por estrés, los investigadores encontraron que Xiao Yao San no solo redujo los comportamientos de ansiedad, sino que también aumentó los niveles cerebrales de alopregnanolona.

Los compuestos antiinflamatorios en Xiao Yao San pueden ser clave para su impacto beneficioso en el TEPT, según un estudio de 2017. Los investigadores encontraron que estos compuestos, que previamente se demostró que alivian la depresión, impactan las vías neurobiológicas asociadas con los síntomas del TEPT.

Además, un estudio de 2017 encontró que la mezcla contrarresta el estrés oxidativo utilizando vías similares a las del antidepresivo Prozac (fluoxetina), un tratamiento común para el TEPT.

Estrés
La investigación que investiga el efecto de Xiao Yao San sobre el estrés se limita a estudios con roedores. La hormona del estrés cortisol impacta en las neuronas del hipocampo, la parte del cerebro responsable de la concentración, la memoria y el estado de ánimo. Un estudio en ratas encontró que Xiao Yao San parece proteger contra esto.

Indigestión
Xiao Yao San se utiliza tradicionalmente para calmar un estómago "agrio". La investigación actual sugiere que la mezcla de hierbas ayuda a aliviar la dispepsia funcional , mejor conocida como indigestión crónica.

Según una revisión de 14 estudios publicados en el Journal of Gastroenterology and Hepatology , Xiao Yao San puede ayudar a aliviar las molestias estomacales, las náuseas, la hinchazón y los eructos asociados con la indigestión.

Los investigadores notaron que la preparación a base de hierbas parece funcionar tan bien como los medicamentos procinéticos, medicamentos que aumentan la motilidad intestinal, como Motilium (domperidona) y Reglan (metoclopramida).

Una revisión de 2018 de los remedios de hierbas medicinales chinas para la indigestión también confirmó estos resultados y sugirió que Xiao Yao San era más eficaz que los medicamentos procinéticos.

Fórmulas basadas en la fórmula Xiao Yao San:

Desbloquear (Unblock) (75 comprimidos)
Xiao Yao San (120 cápsulas)
Xiao Yao San (60 comprimidos)
Jia Wei Xiao Yao San (Bupleurum y Paeonia)
Dan Zhi Xiao Yao San

 

La sanidad china incluye fitoterapia de la Medicina Tradicional China para el tratamiento del coronavirus de Wuhan.

Las fórmulas abajo indicadas se pueden utilizar para cualquiera infección respiratória, sea el Covid-19, la neumonia o las gripes.

 

Medidas de prevención

A las personas que hayan estado en contacto con potenciales enfermos y cuyo sistema inmunitario está débil se les recomienda “Yu Ping Feng San”, añadiendo Astrágalo (Astragalus Membraneceus).

Protocolo sanitario a base de plantas para la fase temprana de la enfermedad

Cuando ya se ha incubado el virus y la infección se instala, poniéndose de manifiesto los primeros síntomas, el Protocolo aconseja, entre otras soluciones, una modificación de la fórmula “Huo Po Xia Ling Tang” junto al preparado “Xiao Chai Hu Tang”.

Para la fase media se aconseja añadir la fórmula "Huang Lian Jie du Tang".

Enlaces a las fórmulas:

https://www.eqilibrium.net/es/yu-ping-feng-san.html

o

https://www.eqilibrium.net/es/yu-ping-feng-san-blue-poppy.html

https://www.eqilibrium.net/es/astragalus-membraneceus-huang-qi.html

https://www.eqilibrium.net/es/xiao-chai-hu-tang-blue-poppy.html

https://www.eqilibrium.net/es/Huo Po Xia Ling Tang.html

https://www.eqilibrium.net/es/huang-lian-jie-du-tang.html

Fuentes:

“TCM-cured patients of novel coronavirus infection discharged from hospital”. Source: Xinhua| 2020-02-03 20:35:14|Editor: huaxia.
“TCM plays key role in treatment”. By Wang Xiaodong in Wuhan | China Daily | Updated: 2020-02-07 08:11.
“100 more traditional Chinese medicine workers dispatched to Wuhan”. Source: Xinhua| 2020-01-27 21:13:37| Editor: huaxia.
“Chinese Herbal Medicine Treatment Protocols for Wuhan Pneumonia”. Shelley Ochs. TCMinBeijing. Enero, 2020.

Principios de la MTC para la Pérdida de Peso

En la Medicina Tradicional China, no importa qué enfoque terapéutico se aplica, siempre hay directrices detrás de él. Estos principios básicos se derivan de las diferentes teorías de diagnóstico, como la teoría de los ocho principios o de los órganos (Zang Fu). De acuerdo con el entendimiento de la MTC de la obesidad, los principios básicos para el tratamiento de la pérdida de peso son:

1. Armonizar el estómago para promover la digestión de las grasas

El Crataegus ayuda a promover la digestión.
La mayoría de las personas obesas consumen una cantidad excesiva de alimentos grasosos, tales como tortas dulces y carnes fritas. El estómago tiene problemas para digerir estos alimentos, y por lo tanto van a ser detenido en el mismo. Los síntomas como la distensión en las zonas gástrica y abdominal, flujo retrógrado del contenido gástrico en la boca, mal aliento y una capa de grasa en la lengua pueden estar presentes.


2. Activar la sangre para eliminar el estasis

La Angélica china ayuda a promover el flujo de sangre.
Los altos niveles de lípidos (grasas) en la sangre que llevan a la esclerosis de los vasos sanguíneos se consideran como un fenómeno de estancamiento de la sangre en la MTC. Métodos para activar el flujo sanguíneo y la eliminación de la estasis sanguínea no sólo promover el flujo de la sangre, también pueden ayudar a reducir el contenido de lípidos en la sangre y desacelerar el proceso de esclerosis.


3. Aliviar la congestión en el pecho para eliminar la flema

El Pericarpium Trichosanthis (GUA LOU) ayuda a los pulmones librarse de los males de flema.
Desde un punto de vista de la MTC, el tejido adiposo es una especie de flema turbia. La flema excesiva asociada con la obesidad conduce a la falta de aliento durante el ejercicio, opresión en el pecho y mareos. En condiciones más severas, cuando ambos flema y calor se acumulan, los individuos se presentan con un carácter impulsivo, se irritan, presión arterial alta, dolor de cabeza de distensión y el insomnio. Una capa amarilla y grasa por lo general cubre la lengua. Las hierbas como el Trichosanthes (GUA LOU), la cáscara de los cítricos diversos, cáscara de naranja y de mandarina ayudan a mejorar los pulmones para difundir los males de flema.


4. Eliminar el estancamiento del hígado y la vesícula

La Artemisia Capilar (yin chen) ayuda en el buen funcionamiento del hígado y la degradación de las grasas.
El hígado juega un papel importante en la circulación del Qi (energía vital), así como la mejora de la digestión de los alimentos y el flujo sanguíneo. La vesícula biliar segrega bilis y ayuda en el proceso digestivo. El buen funcionamiento del hígado y de la vesícula biliar ayuda a la descomposición de la grasa.


5. Inducir la diuresis (excreción de orina) y eliminar la humedad

La Poria Cocos (fu ling) ayuda a inducir la diuresis.
La obesidad consiste en el desorden del metabolismo de los fluidos. Cuando hay una disfunción en la distribución o excreción de los fluidos corporales, los síntomas pueden presentarse como hinchazón de los párpados, edema (retención de líquido en los tejidos), la obesidad u otras enfermedades. Inducir la diuresis (excreción de orina) es una forma directa de promover la eliminación de la humedad excesiva. 



6. Inducir la purgación mediante la promoción de los movimientos de intestino

El Radix Et Rhizoma Rhei (da huang) se utiliza comúnmente para promover los movimientos intestinales regulares.
En un cuerpo obeso se almacenan demasiados desechos turbios y tejidos grasos. El intestino grueso está, por lo general, a funcionar mal y el estreñimiento también puede agravar el problema. La promoción de los movimientos intestinales regulares reforza la excreción y eliminación de desechos del cuerpo. Una de las hierbas de uso común para promover los movimientos intestinales regulares es la Polygonum multiflorum (shou wu).

Los principios arriba tienen el objetivo de expulsar a los males excesivos que contribuyen a la obesidad. Una serie de principios generalmente se combinan en la práctica real. Sin embargo, si los individuos no tienen un buen funcionamiento del bazo y de los riñones, entonces los tratamientos tonificantes deben ser considerados. Ayudan a construir el Qi (energía vital) en el interior del cuerpo, así como facilitar la expulsión de los males.

Con base en este artículo, le recomendamos una de las fórmulas de medicina tradicional china que más tasa de eficacia ha demostrado en el desempeño de las funciones requeridas en el proceso de pérdida de peso, la Wu Long Pian (Dragón Negro - Black Dragon):

Aconsejamos también, pricipalmente para quienes sufren de insomnio, la siguiente fórmula: DIET por Jade Herbal

Qi ya no es una palabra extraña para muchos en Occidente, gracias a personas como el Dr. David Eisenberg. Su libro, titulado "Encuentros con Qi", describe su experiencia como el primer médico estadounidense permitido visitar China después de los esfuerzos del presidente Nixon para abrir la comunicación entre los Estados Unidos y China.

Definición de Qi
En primer lugar, significa la energía que circula a nuestro alrededor. Para las diferentes estaciones, diferentes tipos de Qi son dominantes. Por ejemplo, hay viento para la primavera, el calor para el verano, la humedad para el final del verano, y la sequedad en el otoño. En el invierno, sentimos que hay un Qi frío en el aire.

En segundo lugar, se refiere a las energías que se manifiestan dentro de nuestros cuerpos. Podemos sentirlas. La sangre y los fluidos circulan en el cuerpo como si hay viento que las mueve alrededor. Algunas personas sienten frio en sus extremidades, a veces hasta el punto de que tienen que usar calcetines para dormir.
Algunas personas sienten el calor como si están teniendo una fiebre, sofocos de la menopausia, o el calor que desprende la quimioterapia para el cáncer de mama o de próstata. Cuando la gente tiene demasiada humedad en el sistema, que se manifiesta como articulaciones inflamadas, una capa de grasa gruesa en la lengua, la diarrea, o una sensación de pesadez en el cuerpo.

En tercer lugar, el qi significa emociones. Cuando alguien está muy enojado, podemos decir que esta persona tiene un "Qi irado", y cuando una persona está muy contenta, podemos decir que se baña en el Qi alegre. De hecho, las emociones son formas de energía, y por lo tanto las formas del Qi.

En cuarto lugar, significa el aire. Cuando la gente respira, decimos que respiran en el Qi y exhalan Qi.

En quinto lugar, significa la energía que mantiene las funciones de todos los órganos. Por lo tanto, el corazón tiene el Qi del corazón, el hígado tiene el Qi del hígado, la sangre tiene el Qi de la sangre y el sistema digestivo tiene su Qi. Cuando se mueve en la dirección correcta, suficiente y con propiedades equilibradas, tenemos un cuerpo sano y una mente en paz.

Problemas con el Qi
Cuando hay problemas con el Qi, el cuerpo se enferma y se vuelve disfuncional. Por ejemplo, cuando el Qi se mueve en la dirección equivocada o se vuelve rebelde, la gente puede sentir náuseas y dificultad para respirar, o pueden vomitar, tener sibilancias y tos.
Cuando el Qi se a derrumbado, las personas pueden tener problemas para controlar sus intestinos y vejiga, o tienen prolapso de órganos. Cuando las propiedades del Qi están fuera de equilibrio, las personas experimentan todo tipo de síntomas, como escalofríos, fiebre, temblores, hinchazón de las articulaciones, sudoración nocturna, presión arterial alta, depresión, manía, o la agitación y ansiedad.

El Qi circula en todos los niveles de nuestro cuerpo, desde la superficie hasta el interior; que llega a todas partes y no deja nada sin tocar. Se mueve dentro de canales que llamamos meridianos. La estructura de los meridianos es todavía demasiado microscópica para que sean visibles utilizando la tecnología moderna.
Pero los padres de la Medicina China tenían la tecnología o la capacidad natural para visualizar y asignar este nivel energético de la existencia humana. Descubrieron que si experimentamos angustia emocional, nuestra energía interna se ve afectada, provocando bloqueos y Qi mal dirigido.
Si la condición no se corrige, puede causar más daños por convertirse en dolor severo, un tumor, arterias bloqueadas, cáncer o cambios degenerativos, y similares. Como se puede imaginar, el cuerpo humano tiene muchos lugares donde la energía puede quedar bloqueada.
Cuando el Qi es deficiente, puede causar debilidad, metabolismo lento, el envejecimiento y la insuficiencia de órganos. Y cuando finalmente desaparece, morimos.

Por lo tanto, para promover la buena salud, prevenir la enfermedad y retrasar el proceso de envejecimiento, hay que tener mucho cuidado de nuestro Qi.
Hay dos tipos de Qi. Uno se hereda de los padres en el momento de la concepción. Se llama Qi prenatal y se almacena principalmente en los meridianos del riñón. El Qi prenatal se utiliza en la reproducción y luego se pasa a la descendencia. El segundo es Qi postnatal, que se obtiene principalmente de alimentos y del aire, gracias al funcionamiento de los meridianos de pulmón y del bazo.
Para mantener la energía postnatal, uno debe comer una dieta sana y equilibrada, evitar el exceso de comida o bebida, dormir bien, y adoptar un nivel moderado de ejercicio físico. Considere la meditación y la práctica de Qigong apropiado. La gestión de la propia estabilidad emocional es la clave para mantener los canales de energía abiertos para que la energía fluya sin problemas.

Los remedios herbales, cuando se utilizan correctamente, pueden ayudar, en particular, para complementar el Qi deficiente. La acupuntura puede ser una herramienta eficaz para ayudar a desbloquear los canales de energía, reorientar y facilitar los flujos de energía, cuando se utiliza con habilidad basa en una evaluación completa y exacta.

Así que pregúntate, "¿He tomado buen cuidado de mi Qi hoy?"

Fórmulas para complementar el Qi:
IMMORTAL QI
HE SHOU WU
YU PING FENG SAN

 

Introducción
El Cordyceps es un hongo medicinal raro y exótico, conocido en China desde hace siglos. Según los informes tiene una serie efectos medicinales de largo alcance. La mayoría de la gente en Occidente ha llegado a conocer esta rara medicina herbal tan sólo en los últimos veinte años. Durante ese tiempo, la investigación científica moderna demostró lo que los practicantes chinos han sabido por siglos: Funciona muy bien en la lucha contra una miríada de afecciones clínicas.

Mucho de lo que se sabe acerca de Cordyceps sinensis se lo debemos a la investigación del Dr. Georges Halpern, un médico y profesor emérito de la Universidad de Hong Kong, y autor de varios libros sobre Cordyceps.

La investigación sugiere que Cordyceps puede mejorar el estado de la bioenergía de los seres humanos. Esto sucedería porque Cordyceps mejora el mecanismo de equilibrio interno, con lo que la utilización de oxígeno es más eficiente. Estas propiedades pueden ser responsables de la mejora general física, la resistencia añadida, y los efectos anti-fatiga que se ven en los seres humanos mediante el suplemento de Cordyceps.

1. Cordyceps mejora la función respiratoria
Varios estudios científicos han demostrado los beneficios de Cordyceps sinensis en el alivio de los síntomas de varias enfermedades respiratorias como bronquitis crónica y el asma (Referencia 2, capítulo “Effects on the Respiratory System”, páginas 429-432). En un estudio doblemente ciego, controlado con placebo, 30 voluntarios ancianos mejoraron significativamente la cantidad máxima de oxígeno asimilada con la ingesta de Cordyceps. (Referencia 4).

2. Cordyceps aumenta la Absorción celular de Oxígeno hasta en un 40%
(Lou Y, Liao X, Lu Y. "Cardiovascular pharmacological studies of ethanol extracts of Cordyceps mycelia and Cordyceps fermentation solution. Chinese Traditional and Herbal Drugs 1986;17(5):17-21,209-213) Chronic obstructive pulmonary diseases improvement of 40% after Cordyceps supplement. (Wang WQ. J. Administration Traditional Chinese Med 1995;5 (supp;):24)"

3. Cordyceps mejora el funcionamiento del Corazón
Numerosos estudios han demostrado los beneficios de Cordyceps sinensis en alteraciones del ritmo del corazón, como las arritmias cardíacas y la insuficiencia cardíaca crónica (Referencia 2, capítulo "Effects on the Cardiovascular System", páginas 436-441).

Un estudio aún más vigoroso se realizó utilizando modelos de ratón "in vivo" inducidos con edema pulmonar agudo (neumonía) que causa la falta de oxígeno sistémica, la acidosis, y la muerte. Las investigaciones realizadas indican que los animales que han tomado Cordyceps tuvieron una mayor tasa de supervivencia del 20% de mortalidad vs. 80% de mortalidad en 30 minutos. Esto es una mejora sorprendente de unos 400%. (De "Wan F, Zhang S. Clinical observations of fermented Cordyceps sinensis (Cs-4) in antitussive, expectorant, and antathematic effects. Collection on the Basic Medicinal and Clinical Studies of Submerged Culture Cordyceps sinensis. Beijing, Nanchang, China:Jiangxi TCM/IMM, 1985:35-39")

4. Cordyceps Ayuda a Mantener el colesterol
Cuatro excelentes estudios han demostrado que el Cordyceps sinensis ayuda a bajar el colesterol total en un 10 a 21% y los triglicéridos en un 9 a unos 26%. Al mismo tiempo que ayuda a aumentar el colesterol HDL ("colesterol bueno") en unos 27 a 30% (Referencia 1, capítulo “Effects on blood lipid metabolism and arteriosclerosis”, páginas 299-301).

Glóbulos - Mejora la viabilidad de células sanguíneas y su función.

Genética - Promueve la reparación del ADN

Protección Hepática - Mejora las funciones del hígado, ayuda con la hepatitis y cirrosis Sub crónica y hepatitis crónica. Las enfermedades hepáticas son más frecuentes do que la mayoría de la gente piensa, el hígado es el filtro viviente del cuerpo humano, se encarga de la limpieza de la sangre y de todos los otros fluidos de impurezas. No hay manera para de sobrevivir, y mucho menos de sentirse saludable sin un hígado que funcione.

Investigación Ensayos clínicos en 33 pacientes con hepatitis "B" y en otros 8 pacientes con cirrosis que toman el suplemento Cordyceps mostraron una mejora del 71,9% en los testes enzimáticos "Thymol Turbidity Test" y la mejora del 78,6% en el "Test SGPT" ambos son prueba de la mejora de las funciones de el hígado. (Zhou LT, Yang YZ, Xu YM, Zhu QY, Zhu YR, Ge XY, Gao JD. Short term curative effect of cultured Cordyceps sinensis (Berk.) Sacc. Mycelia in chronic hepatitis B. China J Chinese Materia Medica 1990;15(1):53-55)

5. Enfermedades renales crónicas
(3) Mejoría en enfermedades renales crónicas del 51% después de tan sólo un mes con el suplemento Cordyceps (Jiang JC, Gao YF. J Administration Traditional Chinese Med 1995;5(suppl):23-24)

6.Cordyceps reduce el tamaño del tumor en pacientes con cáncer
Varios estudios clínicos han llevado a cabo en China y Japón, con pacientes de cáncer (Referencias 1 y 2). Los estudios se realizaron con CSE (Cordyceps sinensis micelia) utilizando una dosis terapéutica de 6 gramos por día (= 4 cápsulas dos veces al día). En un estudio con 50 pacientes con cáncer de pulmón administrados con CSE en combinación con la quimioterapia, se observó que los tumores han reducido su tamaño en 46% de los pacientes. Un estudio realizado en pacientes cancerígenos, con varios tipos de tumores que la ingesta de CSE (6 g / día durante más de 2 meses) mejoró los síntomas subjetivos en la mayoría de los pacientes. El conteo de glóbulos blancos de la sangre se mantuvo y el tamaño del tumor se redujo significativamente en la mitad de los pacientes. Los investigadores informaron en Japón que el CSE mejora la reactividad general del sistema inmune en individuos con cáncer. Para confirmar esto, inyectaran por vía subcutánea ratones con células cancerosas (linfoma) y el CSE ha sido entonces administrado por vía oral. Esto condujo a una reducción del tamaño del tumor y prolongación del tiempo de supervivencia del hospedero. CSE también mejoró las respuestas de los anticuerpos.

7. Sistema Inmune
Aumenta la actividad de las células NK, construye más músculo - Aumenta la energía, construye células mejores/más jóvenes.

Recarga el Ejército de protección de las células NK - La capacidad del cuerpo para combatir las infecciones y los tumores depende de la disponibilidad de las células "Natural Killer" (NK). Estas son las primeras líneas esenciales de la defensa de los mecanismos de protección de nuestro cuerpo comúnmente conocido como el Sistema Inmune.

Varios estudios científicos del Cordyceps se han centrado especialmente en las células asesinas naturales (NK) y el efecto Cordyceps en ellas y la formación del cáncer. Un estudio de este tipo in-vitro demostró Cordyceps añadiendo mejora significativa de la actividad de las células NK en los individuos normales, así como en los individuos afectados por leucemia. (Liu C, S Lu, Ji MR, Xie Y. efectos de Cordyceps sinensis sobre las células asesinas naturales in-vitro .)

El "Chinese J Integrated Traditional Western Med (Chung-Kuo Chung His I Chieh Ho Tsa Chih) 1992;12(5):267-269)" mostró que el Cordyceps natural mejoró la actividad de las células NK de pacientes normales en un 74% y aumentó la actividad de NK de pacientes con leucemia de 400% y mejoras similares de las actividades de las células NK se han encontrado en el cáncer de melanoma. "(Xu RH, Peng XE, Chen GZ, Chen GL. Effects of Cordyceps sinensis on natural killer activity and colony formation of B16 melanoma. Chinese Med J 1992;105(2):97-101)"

8. Las mejoras en el Sistema Inmune
Las mejoras en el sistema inmune fueron tan impresionantes que el Dr. Zhu en la Revista de Medicina Alternativa y Complementaria en 1998 declaró: "Debido a la profunda influencia anterior sobre las funciones inmunes, los productos Cordyceps naturales se han utilizado en muchas situaciones clínicas en pacientes con alteración en la función inmunitaria ".

9. Anti-envejecimiento
El Primero Suplemento Anti-envejecimiento conocido por la humanidad
Es un luchador Anti-envejecimiento con la prueba de investigación clínica en estudios controlados que demostraron que los pacientes de edad avanzada que sufren de fatiga y algunos síntomas relacionados con la senilidad. (1) Mejora en la reducción de la fatiga (92%), de la sensación de frío (89%), en el mareo (83%), después de tomar Cordyceps por 30 días. Los pacientes con problemas respiratorios se veían físicamente más fuertes y algunos fueron capaces de correr una distancia de aproximadamente 180 metros (Cao A, Wen Y. J Applied Traditional Chinese Med 1993;1:32-33)

10. Cordyceps Protege contra los radicales libres
Varios estudios han demostrado que Cordyceps sinensis protege contra los daños causados por los radicales libres, y como tal tiene poderosas propiedades antioxidantes (Referencia 1, Capítulo “Äntisenescence and Oxygen-Free Radical Scavenging Activity”)

11. Cordyceps reduce la fatiga
Varios estudios con animales han demostrado que Cordyceps sinensis aumenta el suministro de oxígeno y la producción de energía celular. Una investigación doblemente ciega, controlada con placebo mostró una marcada reducción de la fatiga en los pacientes de edad avanzada cuando se les dio tres gramos de Cordyceps diariamente. En otro estudio, el Cordyceps sinensis mejoró falta de aire y ha reducido la fatiga en los pacientes que sufrían de insuficiencia cardíaca crónica. (Referencia 1, capítulo "Improvement of physical performance and quality of life", páginas 293-295).

12. Cordyceps Ayuda Malestares de Piernas Cansadas
Varios estudios han demostrado que Cordyceps sinensis mejora el flujo de sangre en el cuerpo mediante la relajación de los músculos lisos de los vasos sanguíneos que les permite expandir. El Cordyceps también mejora el funcionamiento del corazón y pulmones (véase más arriba). Por lo tanto, Cordyceps previene o reduce la contracción de los vasos sanguíneos que interfiere con el flujo de los vasos sanguíneos en las piernas, la principal causa de piernas cansadas. (Referencia 2, Capítulo "Effect on the Cardiovascular System", páginas 436-441).

13. Resistencia y Rendimiento
Reduce el dolor muscular, mejora la recuperación, promueve una mejor eficiencia de oxígeno.

14. Fitness
Aumenta la Síntesis ATP, promueve una recuperación de energía más rápida, reduce la fatiga, mejora la función física, proporciona más resistencia.

15. Cordyceps mejora la resistencia y el rendimiento deportivo
Varios estudios con animales han demostrado que Cordyceps sinensis aumenta la producción de energía celular y el consumo de oxígeno (Referencia 1, capítulo "Improvement of physical performance and quality of life", páginas 293-295). Un estudio con ratones demostró sus capacidades mejoradas de natación después de seis semanas de la suplementación con Cordyceps en comparación con un grupo control (Referencia 3, página 260).

16. Cordyceps aumenta radicalmente la energía celular
La energía celular, que también se conoce científicamente como la relación ATP / IP. Cordyceps ha demostrado clínicamente aumentar la Bio-Energia celular en hasta un 55% ("Reported XU C.F et al in ZHU J-S, Halpern GM, Jones K. The Scientific rediscovery of a precious ancient Chinese herbal regimen: Cordyceps sinensis: Part I. J Alt Comp Med 1998;4(3):289-303.")

17. Cordyceps Combate la Disfunción Sexual
Tres estudios doblemente ciegos y controlados con placebo con más de 200 hombres chinos con "disminución de la libido y otros problemas sexuales" mostraron resultados muy similares. En promedio, el 64% de los usuarios de Cordyceps reportaron una mejoría significativa en la conclusión del período experimental en comparación con el 24% del grupo placebo. En otro estudio doblemente ciego controlado con placebo, llevado a cabo con 21 mujeres de edad avanzada con quejas similares, 90% informó de mejoras de su situación después del uso de Cordyceps, mientras que en el grupo control ninguna dio mostras de mejoría en su condición. (Referencia 1).

18. Hormonas - Suprarrenal, Timo, energía Mitocondrial.
Se observan mejoras naturales dramáticas a nivel de las hormonas endocrinas, de la fertilidad y la libido sexual para hombres y mujeres.

19. Función Sexual
Mejora la libido y la calidad de vida en hombres y mujeres, combate la infertilidad, aumenta la cantidad de espermatozoides y éstos aumentan la tasa de supervivencia.

(1) Pesquisa en estudios con animales muestran que el Cordyceps aumenta las hormonas sexuales naturales ("Wan F, Guo Y, Deng X. Chinese Traditional Patented Med 1988;9:29-31")

(2) Prevención y mejora de las glándulas suprarrenales, de las hormonas del timo, y una mejoría en el conteo de esperma infértil en unos 300% después de la toma de Cordyceps. (Huang Y, Lu J, Zhu B, Wen Q, Jia F, Zeng S, Chen T, Li Y, Xheng G, Yi Z.. Zhongchengyao Yanjiu 1987;(10):24-25)

(3) Estudios clínicos en humanos que involucran tanto a hombres y mujeres de 189 pacientes con disminución de la libido y el deseo mostraron una mejoría de los síntomas y el deseo de un 66% (Wan F, Guo Y, Deng X. Chinese Traditional Patented Med 1988;9:29-31)

(4) La prueba física más dramática vino de un Estudio de la Fertilidad (Fertility Study)(Guo YZ. J Modern Diagnostics Therapeutics 1986;(1):60-65) que implicó una investigación clínica de 22 hombres demostrando que la ingesta de cordyceps como suplemento aumentó claramente en 33% el conteo de esperma, disminuyó en 29% la incidencia de malformaciones espermáticas, y aumentó en 79% la tasa de supervivencia después de 8 semanas con el cordyceps sinensis.

Aumenta la producción de ATP - Aumenta la Utilización de Oxígeno
Disminuye la Presión Arterial - Regula el Azúcar en la Sangre
Disminuye el apetito - Aumenta la Libido y la Función Sexual
Disminuye el Deseo de Alcohol

Aplicaciones del producto

Deportes y Mejora del Desempeño
Ex Alcohólicos
Pérdida De Peso
Función Sexual en Hombres y Mujeres
Control de la Diabetes
Jet Lag
La inmunomodulación
Medicina Veterinaria

 

EL TRATAMIENTO DE LA INFLUENZA EN LA MEDICINA CHINA

Giovanni Maciocia

 

Traducción: Oscar Domínguez Muñoz

 

PUNTO DE VISTA DE LA MEDICINA OCCIDENTAL

 

INFLUENZA

 

La influenza se propaga cada invierno y es causa de una mortalidad considerable cada año. Los virus de la influenza se caracterizan por una alta variabilidad y alta tasa de infección. La llamada “gripe española” de 1918, mató a unos 40-50 millones de personas en todo el mundo, más que la Primera Guerra Mundial. [1]

 

Otras dos pandemias ocurrieron en 1957, con 2 millones de muertes, y en 1968, con 1 millón de muertes (Gripe “Asiática” y de “Hong Kong”, respectivamente). [2]

 

La epidemia grande más reciente, en el Reino Unido, fue en 1989-1990, cuando un número estimado de 26,000 personas murieron en asociación con la influenza. [3]

 

Existen tres tipos de virus de influenza: A, B y C. Los virus de la influenza tipo A se encuentran en seres humanos y animales, mientras que los de tipo B y C se encuentran sólo en seres humanos. La infección con influenza produce una respuesta inmune con la producción de anticuerpos en la sangre, que neutralizan el virus. Si la persona enfrenta nuevamente el mismo virus de influenza, estando los anticuerpos aún presentes, su cuerpo está protegido y la persona no debe desarrollar la infección.

 

Una característica de los virus de la influenza, y especialmente del virus tipo A, es que, con frecuencia, se mutan en subtipos, de modo que el virus está “un paso adelante” de la inmunidad natural creada por el cuerpo. Generalmente, es cuando se desarrollan los subtipos, que se producen epidemias, porque los anticuerpos producidos no protegerán a los individuos contra un virus de la influenza en el que las proteínas superficiales han sufrido un cambio significativo desde la infección anterior.

 

Un ejemplo de un subtipo nuevo, hace unos años, fue el virus de la “influenza aviar” H5N1, aislado por primera vez en Hong Kong, en mayo de 1997, que anteriormente sólo se había encontrado en aves y no estaba asociado con la enfermedad en seres humanos. El último ejemplo de un subtipo es el virus H1N1, responsable de la llamada “gripe porcina”.

 

Los virus de la influenza se propagan de persona a persona, a través de pequeñas gotas producidas al toser y estornudar. El sitio inicial de la infección es el revestimiento del tracto respiratorio, y la infección tiene un período corto de incubación de hasta cinco días. El virus se dispersa en las secreciones respiratorias, comenzando aproximadamente un día antes de la aparición de la enfermedad, y durando aproximadamente de tres a cinco días.

 

Los síntomas clásicos de la influenza incluyen fiebre, malestar, dolor de cabeza, dolores en músculos y articulaciones, y una tos seca y dolor de garganta característicos. La enfermedad aguda suele durar de tres a cinco días, pero la recuperación puede ser lenta, y la tos y el cansancio pueden persistir durante dos a cuatro semanas después de la infección.

 

Pueden ocurrir complicaciones ocurrir en grupos de pacientes que están particularmente en riesgo (por ejemplo, aquellos con alguna enfermedad pulmonar subyacente, o aquellos con sistemas inmunitarios defectuosos) y, generalmente, afectan los pulmones y el corazón. Las infecciones de las vías respiratorias superiores e inferiores son comunes, y la subsecuente invasión de los pulmones por las bacterias, puede resultar en el desarrollo de neumonía.

 

 

PUNTO DE VISTA DE LA MEDICINA CHINA

 

La influenza no puede ser diagnosticada y tratada adecuadamente sin una comprensión completa de la Teoría de las 6 Etapas, pero, particularmente, de la Teoría de los 4 Niveles. Las primeras etapas de una infección respiratoria aguda, generalmente se manifiestan con síntomas de invasiones de Viento Externo.

 

El Shang Han Lun, de Zhang Zhong Jing (220 d.C.), proporcionó el primer marco teórico para el diagnóstico y tratamiento de las enfermedades por Viento-Frío Externo. Aunque este clásico también discute las invasiones de Viento-Calor y su tratamiento, una teoría comprensiva de las enfermedades externas por Viento-Calor no fue desarrollada sino hasta finales del siglo XVII, por la Escuela de las Enfermedades Cálidas (Wen Bing).

 

Zhang Zhong Jing (alrededor de 150-219 d.C.)

 

Es así, que las dos escuelas de pensamiento que forman los pilares para el diagnóstico y tratamiento de las enfermedades externas en la Medicina China, están separadas por cerca de 15 siglos: son la Escuela de Enfermedades Inducidas por Frío (Escuela Shang Han), basada en “Discusión de las Enfermedades Inducidas por Frío” (Shang Han Lun) de Zhang Zhong Jing, y la Escuela de Enfermedades Cálidas (Escuela Wen Bing), que comenzó a finales del siglo XVII y principios del XVIII.

 

Los principales defensores de esta escuela fueron Wu You Ke (1582-1652), Ye Tian Shi (1667-1746) y Wu Ju Tong (1758-1836).

 

Ye Tian Shi es el autor de Wen Bing Lun, “Discusión sobre Enfermedades Cálidas”.

 

 

Mientras que en la medicina occidental, cada enfermedad infecciosa externa se diferencia de acuerdo con el virus o bacteria patógenos, en la Medicina China, todas son causadas por Viento-Calor.

 

 

 

 

¿Por qué atribuye la Medicina China tanta importancia a las enfermedades externas por Viento? El Su Wen dice que el Viento pudiera ser la causa de “100 enfermedades”.

 

A continuación, enumero las razones principales por las que debemos prestar especial atención a las enfermedades por Viento Externo.

 

 

 

CONSECUENCIAS DE LA INVASIÓN DE VIENTO

 

 

 

SHANG HAN LUN – LAS SEIS ETAPAS

 

La sintomatología de Viento-Calor fue discutida por Zhang Zhong Jing en “Discusión sobre enfermedades inducidas por Frío” (220 d.C.), donde elaboró por primera vez la Teoría de las 6 Etapas.

 

Las 6 Etapas son:

 

- Yang Mayor [Tai Yang]

Viento-Frío con predominio de Frío (“Ataque de Frío”)

Viento-Frío con predominio de Viento (“Ataque de Viento”)

 

- Yang Brillante [Yang Ming]

Patrón de canal (Calor en Estómago)

Patrón de Órgano (Fuego en Estómago)

 

- Yang Menor [Shao Yang]

- Yin Mayor [Tai Yin]

- Yin Menor [Shao Yin]

- Yin Terminal (o Absoluto) [Jue Yin]

 

 

PATRONES DE LAS 6 ETAPAS

 

 

 

 

La primera etapa, Tai Yang, es la única externa. En esta etapa, el Viento-Frío está en el Exterior, y sólo se ve afectada la porción Wei Qi del Pulmón, no el Interior. La difusión y descenso de Qi de Pulmón se ve afectado, y el Viento Externo se aloja en el espacio entre la piel y los músculos [Cou Li], perjudicando la circulación del Wei Qi.

 

Los síntomas esenciales de la etapa Tai Yang son:

 

- aversión al frío o escalofríos

- dolor de cabeza occipital y/o rigidez del cuello

- pulso Flotante

 

“Aversión al frío” indica la típica sensación de frío y escalofríos que se presenta como oleadas, en las primeras etapas de un resfriado o gripe. Es característico, en tanto que no se alivia con cubrirse uno. La mayoría de las personas que experimentan un mal resfriado o gripe, tiemblan incluso en la cama, bajo los cobertores.

 

El dolor de cabeza occipital y/o rigidez en el cuello se deben a la obstrucción de la circulación de Wei Qi en los canales de Tai Yang (Intestino Delgado y Vejiga), que fluyen en esa zona.

 

El pulso Flotante refleja la precipitación del Wei Qi hacia el Exterior, para combatir el factor patógeno.

 

Además de estos tres síntomas principales, hay muchos otros, tales como: secreción nasal, estornudos, posiblemente fiebre, tos, dolores corporales, picazón en la garganta, etc. Todos estos síntomas se deben al deterioro de la difusión y descenso del Qi por los Pulmones, y por la obstrucción de la circulación del Wei Qi en los músculos.

 

En particular, la aversión al frío ocurre simultáneamente con la “emisión de calor” (Fa Re 发热), es decir, el cuerpo del paciente emite calor y se siente caliente al tacto: favor de notar que el paciente pudiera o no tener una fiebre real.

 

Por lo tanto, la “aversión al frío” es una sensación subjetiva de frío del paciente, mientras que la “fiebre” (o, más bien, la “emisión de calor”) es una sensación objetiva de calor del cuerpo del paciente al tacto.

 

La aversión al frío es causada por la obstrucción del espacio entre la piel y los músculos [Cou Li] por Viento Externo: como el Wei Qi circula en este espacio y calienta los músculos, cuando está obstruido por Viento Externo, el paciente se siente frío: Recuerden: esto puede ocurrir y sí ocurre también con el Viento-Calor.

 

La emisión de calor es una expresión de la lucha entre el Qi puro del cuerpo [Zheng Qi, Qi anti-patógeno] y el Viento Externo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

DIFERENCIACIÓN ENTRE PREDOMINANCIA DE VIENTO O FRÍO

EN VIENTO-FRÍO

 

	VIENTO	FRÍO
Patología	Predominancia de Viento	Predominancia de Frío
Qi puro [Zheng Qi]	Qi puro débil	Qi puro fuerte
Cou Li	Abierto	Cerrado
Sudoración	Sí	No
Fiebre	Sin fiebre	Fiebre
Aversión al Frío	Ligera	Severa
Pulso	Flotante-Lento	Flotante-Tenso
Principio de tratamiento	Armonizar Ying y Wei	Provocar sudoración
Prescripción	Gui Zhi Tang [Tres Tesoros  Herbal Centinel - Yang]	Ma Huang Tang

 

 

 

 

 

ENFERMEDADES CÁLIDAS (WEN BING)

 

¿Qué significa “enfermedad cálida”? Esta es mi propia traducción del término chino Wen Bing. Los médicos antes mencionados de esta escuela de pensamiento, introdujeron importantes innovaciones a la teoría de Viento en la Medicina China. La Escuela de Enfermedades Cálidas postula que: algunos factores patógenos externos van más allá del carácter natural del “Viento”; son tan virulentos y fuertes que, no importa cuán fuerte pueda ser el Qi del cuerpo de una persona, hombres, mujeres y niños se enferman por docenas. Más importante aún, por primera vez en la historia de la Medicina China, estos médicos reconocieron que algunos factores patógenos externos son infecciosos.

 

Otra idea innovadora surgida de esta escuela era que: los factores patógenos que causan las enfermedades cálidas, todos ellos incluidos en la categoría de Viento-Calor, ingresan a través de la nariz y la boca, en lugar de a través de la piel, como ocurre con Viento-Frío.

 

Teniendo presente cuenta que Viento-Calor está pensado aquí en un sentido amplio, ya que también puede manifestarse como Humedad-Calor, Calor de Verano, Calor de Invierno, Calor de Primavera y Sequedad-Calor, las características esenciales de las enfermedades cálidas, por tanto, son:

 

1) Se manifiestan con los síntomas y signos generales de Viento-Calor, en las  

primeras etapas.

2) Siempre hay fiebre (no solo “emisión de calor”, sino una fiebre real).

3) Son contagiosas.

4) El Viento-Calor penetra por la nariz y la boca.

5) El factor patogénico es particularmente fuerte y virulento.

6) El Viento-Calor tiene una fuerte tendencia a convertirse en Calor Interno.

7) Una vez en el Interior, el Calor tiene una fuerte tendencia a secar los fluidos corporales.

 

Por tanto, aunque todos los factores patogénicos, contemplados por la Escuela de Enfermedades Cálidas, caen bajo la definición amplia de Viento-Calor, no todas las enfermedades causadas por Viento-Calor, son enfermedades Cálidas. Algunas de las enfermedades externas que comienzan con síntomas de Viento-Calor, son enfermedades Cálidas (con todas las características mencionadas anteriormente), y otras no.

 

Ejemplos de enfermedades Cálidas son: influenza, sarampión, varicela, rubéola, poliomielitis, viruela, escarlatina, tos ferina o meningitis. Una epidemia de influenza que se esparce por todo el mundo, siempre es una enfermedad Wen Bing. Esto se debe a que es muy virulenta y tiene una fuerte tendencia a ingresar muy rápidamente al nivel Qi (causando infecciones en el pecho).

 

Ejemplos de enfermedades de Viento-Calor, que no son enfermedades Cálidas, son: el resfriado común (del tipo Viento-Calor), fiebre glandular (mononucleosis), y cualquier infección inespecífica de las vías respiratorias superiores que se manifieste con síntomas de Viento-Calor.

La distinción entre las invasiones “simples” de Viento-Calor y las invasiones de Viento-Calor que son una enfermedad Wen Bing, es una consideración muy importante en la práctica: es posible detener las enfermedades del Viento-Calor “simple” en las primeras etapas, pero, aunque las enfermedades Cálidas reales siempre pueden aliviarse en las etapas iniciales, pudieran no ser totalmente detenidas en las etapas iniciales.

 

Particularmente, en el caso de las enfermedades Cálidas, a pesar de que la Medicina China no puede detenerlas en el nivel Exterior, ciertamente puede lograr los siguientes objetivos:

 

- Aliviar los síntomas

- Acortar el curso de la enfermedad

- Prevenir la transmisión a los niveles Ying y Xue (ver abajo)

- Prevenir complicaciones

- Prevenir la formación de factores patogénicos residuales

- Detener el factor patogénico en el Nivel Qi

- Tratar secuelas

 

El tratamiento de las invasiones externas es importante, ya que pueden tener consecuencias muy graves en niños y ancianos. En los niños, muchas enfermedades graves comienzan con síntomas de invasión de Viento-Calor: en las etapas iniciales, uno no sabe qué enfermedad podría ser, y, por tanto, es importante tratar pronto las manifestaciones.

 

Por ejemplo, el sarampión, la difteria, la tos ferina, la poliomielitis, la nefritis aguda, la escarlatina y la meningitis, pueden manifestarse todos con síntomas de Viento-Calor en la etapa inicial. En los ancianos, el Viento Externo puede penetrar fácilmente en el Interior, causando bronquitis y neumonía, que a menudo son mortales en la vejez.

 

LOS CUATRO NIVELES

 

Nivel Wei     

Viento-Calor

Humedad-Calor                               

Calor de Verano                                

Viento-Sequedad-Calor

 

Nivel Qi                         

                                       Calor en Pulmones                                

Calor en Estómago                                

Sequedad-Calor en Estómago e Intestinos

Calor en Vesícula Biliar                                

Humedad-Calor en Estómago y Bazo

 

Nivel Ying      

                                       Calor en Pericardio                                

Calor en Ying

 

Nivel Xue            

                                       El Calor Victorioso agita Sangre                                

El Calor Victorioso remueve Viento                                

Viento-Vacío se agita en el Interior                                

Colapso de Yin/Yang

 

El Nivel Wei se refiere a la etapa externa de una invasión de Viento-Calor del tipo Wen Bing; los otros tres niveles describen condiciones patológicas que surgen cuando el factor patógeno penetra en el interior y se convierte en Calor.

 

Aunque la teoría de los 4 Niveles surgió en relación a las enfermedades Wen Bing, puede y debe aplicarse también a cualquier invasión de Viento-Calor, sea o no del tipo Wen Bing.

 

Los 4 Niveles representan diferentes niveles de profundidad energética, siendo el primero el Exterior, y los otros tres el Interior. La parte interesante de esta teoría es la distinción, dentro del Interior, de tres niveles diferentes, siendo el Nivel Qi el más superficial (dentro del Interior), y el Nivel Xue (Sangre) el más profundo.

 

 

LAS CUATRO ETAPAS DE WEN BING

 

 

 

El Nivel Wei de los 4 Niveles, en términos generales, corresponde a la Etapa Tai Yang de las 6 Etapas. El primero tiene que ver con Viento-Calor, y el último con Viento-Frío.

 

Los principales síntomas de Invasión de Viento-Calor en el nivel Wei son: aversión al frío, escalofríos, fiebre, dolor de garganta, inflamación de amígdalas, dolores de cabeza y cuerpo, estornudos, tos, nariz mocosa con secreción amarilla, orina ligeramente oscura, lados ligeramente rojos de la lengua, y pulso Flotante-Rápido.

 

Vale la pena señalar que en Viento-Calor, también hay una aversión al frío, ya que esto se debe a que el Viento-Calor obstruye el Wei Qi el cual, por tanto, no calienta los músculos.

 

 

Etiología y Patología

 

Una invasión de un factor patógeno externo se debe a un desequilibrio temporal y relativo entre el factor patógeno y el Qi del cuerpo. Este desequilibrio puede ocurrir ya sea porque el Qi del cuerpo está temporal y relativamente débil, o porque el factor patógeno es muy fuerte, o ambos. El Qi del cuerpo puede estar temporal y relativamente débil debido a exceso de trabajo, a actividad sexual excesiva, una dieta irregular, y estrés emocional, o una combinación de todos estos. Cuando el cuerpo está debilitado, incluso un factor patógeno leve puede causar una Invasión Externa del Viento.

 

“Viento” indica tanto un factor etiológico como una condición patológica. Como factor etiológico, se refiere literalmente a las influencias climáticas y, especialmente, a cambios repentinos en el clima a los cuales el cuerpo no puede adaptarse.

 

Como condición patológica, “Viento” se refiere a un complejo de síntomas y signos que se manifiestan como Viento-Frío o Viento-Calor. En la práctica clínica, este es el aspecto más importante del concepto de Viento [Feng]. Por lo tanto, el diagnóstico de Invasión de “Viento” se hace, no sobre la base de la historia (no es necesario preguntar al paciente si ha estado expuesto al viento), sino sobre la base de los síntomas y signos.

 

Si una persona tiene todos los síntomas y signos de “Viento” (aversión al frío, escalofríos, “fiebre”, estornudos, secreción nasal, dolor de cabeza y pulso Flotante), entonces, la condición es una de Viento Externo, sin importar el clima al que persona ha estado expuesta en los días u horas anteriores.

 

De hecho, también hay condiciones crónicas que se manifiestan con síntomas de “Viento”, y que se tratan como tales, a pesar de que no tienen relación con factores climáticos. Por ejemplo, la rinitis alérgica (debida a los ácaros del polvo doméstico o al polen) se manifiesta con síntomas y signos de “Viento”, y se trata como tal. La influenza se manifiesta principalmente con síntomas de Viento-Calor.

 

 

Sensación de frío y fiebre simultáneos

 

La fiebre (o “emisión de calor”) y la aversión al frío simultáneos, es el síntoma más característico de las etapas iniciales de una Invasión de Viento: indican que hay una invasión de un factor patógeno externo, y que este factor aún está en el nivel Exterior. Mientras haya aversión al frío, el factor patogénico está en el Exterior.

 

Ahora discutiré en detalle la patología y el significado clínico de la “aversión al frío” y la “fiebre” en la etapa inicial de la Invasión de Viento Externo.

 

 

Aversión al frío

 

En los patrones Externos, la aversión al frío y la sensación de frío se deben a que el Viento Externo obstruye el espacio entre la piel y los músculos [Cou Li], por donde circula el Wei Qi; como Wei Qi calienta los músculos, su obstrucción por el Viento ocasiona que el paciente sienta frío y escalofríos (incluso si el factor patógeno es Viento-Calor). Por lo tanto, el Wei Qi no necesariamente está débil, sino que sólo está obstruido en el espacio entre la piel y los músculos [Cou Li]. Tanto el Viento-Frío como el Viento-Calor causan aversión al frío.

 

En términos generales, hay tres aspectos de la “sensación de frío" en las invasiones de Viento Externo:

 

1) el paciente siente frío.

2) tiene “olas” de escalofríos.

3) es reacio a salir y quiere permanecer adentro.

 

A excepción de los casos leves, la sensación de frío no se alivia abrigándose.

 

En conclusión, una sensación de frío en las Invasiones Externas se debe a la obstrucción del Wei Qi en el espacio entre la piel y los músculos [Cou Li], e indica que el factor patógeno está en el Exterior: tan pronto desaparece la sensación de frío, es que el factor patogénico ya está en el Interior.

 

 

“Fiebre”

 

En cuanto a la “fiebre”, los términos chinos Fa Shao 发烧 o Fa Re 发热 no necesariamente indican “fiebre”. La “fiebre” es una señal en la medicina occidental moderna, no en la Medicina China antigua. En la antigua China, obviamente no había termómetros, y los síntomas Fa Shao o Fa Re, descritos en los textos antiguos, no necesariamente significan que el paciente tenga una fiebre real.

 

Fa Re 发热, literalmente, significa “emitir calor”, e indica que el cuerpo del paciente se siente caliente, casi quemante al tacto: las áreas que se tocaban eran la frente y el dorso de las manos (a diferencia de las palmas).

 

De hecho, una característica de Fa Re (la tal llamada “fiebre”), en la etapa externa de las Invasiones de Viento, es que el dorso de las manos se sienta caliente, en comparación con las palmas, y que la parte superior de la espalda se sienta caliente, en comparación con el pecho. Esta sensación caliente y objetiva del cuerpo del paciente, puede estar o no acompañada de una fiebre real, aunque, en las enfermedades Wen Bing, sí lo está.

 

Cuando los síntomas de escalofríos y sensación de frío ocurren simultáneamente, con el signo objetivo de que el cuerpo del paciente se siente caliente al tacto (o que tiene una fiebre real), indica una Invasión aguda de Viento Externo, y denota que el factor patógeno aún está en el Exterior.

 

En particular, son los síntomas de temblor y sensación de frío los que indican que el factor patógeno está en el Exterior: el momento en que el paciente ya no siente frío sino que se siente caliente y, si está en cama, se destapa y arroja los cobertores, significa que el factor patógeno está en el Interior y se ha convertido en Calor.

 

 

 

 

 

La “fiebre”, o sensación de calor del cuerpo, en las Invasiones Externas de Viento, se debe a la lucha entre el Qi del cuerpo (Zheng Qi) y el factor patógeno externo. Por lo tanto, la intensidad de la fiebre (o sensación de calor del cuerpo) refleja la intensidad de esta lucha: esto depende de la fuerza relativa del factor patógeno externo, y de la fuerza del Zheng Qi.

 

Cuanto más fuerte es el factor patógeno externo, mayor es la fiebre (o sensación de calor del cuerpo); igualmente, cuanto más fuerte es el Zheng Qi, mayor es la fiebre (o sensación de calor del cuerpo). Por lo tanto, la fiebre será más alta cuando tanto el factor patógeno externo como el Zheng Qi sean fuertes.

 

Por tanto, hay tres situaciones posibles:

 

1. Factor patógeno fuerte y Zheng Qi fuerte: “fiebre” elevada (o

sensación de calor intenso en el cuerpo).

2. Factor patógeno fuerte con Zheng Qi débil o viceversa: “fiebre”

moderada (o sensación de calor moderado en el cuerpo).

3. Factor patógeno débil y Zheng Qi débil: “fiebre” baja (o sensación de

ligero calor en el cuerpo), o ausencia de “fiebre”.

 

 

FACTOR PATÓGENO	WEI QI	FIEBRE
+	+	Elevada
+	-	Moderada
-	+	Moderada
-	-	Baja

Sin embargo, la fuerza relativa del factor patógeno y del Zheng Qi, es sólo un factor que determina la intensidad de la fiebre (o sensación de calor del cuerpo). Otro factor es simplemente la constitución de una persona: una persona con una constitución Yang (es decir, con predominio de Yang), será más propensa a Invasiones de Viento-Calor, más que de Viento-Frío, y será más propensa a tener una fiebre más elevada (o sensación de calor del cuerpo).

 

De hecho, podría decirse que la constitución de una persona es el principal factor que determina si una persona, que cae presa de una invasión de Viento, desarrolla Viento-Frío o Viento-Calor. Si no fuera así, en los países fríos del norte, nadie debería ser presa de las invasiones de Viento-Calor, lo cual no es el caso. Esta es también la razón por la cual, en los niños, las invasiones de Viento-Calor son mucho más frecuentes que las de Viento-Frío: esto es porque los niños son naturalmente Yang en naturaleza, en comparación con los adultos.

 

También hay factores nuevos y artificiales que pueden predisponer a una persona a Invasiones de Viento-Calor, cuando sucumben a Viento, y estos son: lugares muy secos con calefacción central, condiciones de trabajo calurosas (por ejemplo, cocineros, trabajadores metalúrgicos), etc.

 

COMPARACIÓN ENTRE VIENTO-FRÍO Y VIENTO-CALOR

 

 

La lengua, a menudo, no cambia en las Invasiones de Viento-Frío, pero sí cambia en las Invasiones de Viento-Calor. Los siguientes diagramas indican los lugares en la lengua donde podría volverse roja, o desarrollar puntos rojos, en las invasiones de Viento-Calor. Mientras más roja es la lengua, más intenso es el Viento-Calor.

 

 

 

 

 

 

Lo más importante a establecer, cuando vemos a un paciente que padece una infección respiratoria aguda, es si la etapa de la condición es externa o interna, es decir, si el factor patógeno aún está en el Exterior, o si está en el Interior. En términos de niveles, esto significa distinguir si el paciente aún está en el nivel Wei, o si está en el nivel de Qi.

 

La diferenciación entre el nivel Wei y el nivel Qi es relativamente fácil: si el paciente tiene aversión al frío, todavía está en el nivel Wei; si no padece de aversión al frío sino, por el contrario, de aversión al calor, el paciente está en el nivel Qi. Por lo tanto, la influenza siempre comenzará con manifestaciones similares al nivel de Wei-Qi de los 4 Niveles. Si el factor patógeno no es expulsado en las etapas iniciales, se convertirá en Calor y penetrará en el Interior.

 

 

 

Una vez que el factor patógeno penetra en el Interior, el Qi del cuerpo prosigue su lucha en su contra, en el interior: esto provoca una fiebre elevada y una sensación de calor, en un marcado contraste con la aversión al frío y los escalofríos, que ocurren cuando el Qi del cuerpo combate el factor patógeno en el Exterior.

 

En el nivel Exterior, los órganos internos no se ven afectados, y sólo está involucrada la porción de Wei Qi de los Pulmones. Cuando el factor patógeno penetra al interior, los órganos se ven afectados, especialmente los Pulmones y/o el Estómago (ver abajo).

 

Esta etapa de desarrollo en la patología de estas enfermedades es crucial ya que, si no se elimina el factor patógeno puede, ya sea penetrar más profundamente y causar serios problemas (en los Niveles Ying o Xue), o dar lugar a Calor residual, que a menudo es la causa del síndrome de fatiga post-viral crónica.

 

En el Interior, los patrones principales que aparecerán serán el patrón Yang-Ming de las 6 Etapas, o, más comúnmente, uno de los patrones del Nivel Qi, dentro de los 4 Niveles. En general, en el Nivel Qi, se afectan, ya sea, el Estómago o el Pulmón, o ambos.

 

En los pacientes que vemos, los Pulmones son los más comúnmente afectados, y los patrones generalmente son Calor en Pulmón o Flema-Calor en Pulmón. A veces, puede Sequedad-Calor en Pulmón.

 

 

NIVEL WEI

 

El Nivel Wei es la etapa inicial de las Invasiones de Viento-Calor: es el único nivel exterior, es decir, caracterizado por la presencia del Viento Externo en el exterior del cuerpo.

 

El Nivel Wei se compone de cuatro patrones diferentes de acuerdo con la naturaleza del factor patógeno, es decir, Viento-Calor, Calor de Verano, Humedad-Calor, y Sequedad-Calor. De estos cuatro, Viento-Calor es por mucho el más común.

Las manifestaciones clínicas de Invasión de Viento-Calor en el Nivel Wei son: “fiebre”, aversión al frío, dolor de cabeza, dolor de garganta, sudoración leve, secreción nasal con descarga amarilla, amígdalas inflamadas, dolores corporales, ligera sed, lengua Roja en el frente o lados con saburra delgada blanca, pulso Flotante-Rápido.

 

 

 

La patología de la aversión al frío y “fiebre” ya fue discutida. El dolor de cabeza es causado por la obstrucción de los canales de la cabeza por Viento Externo, al igual que en la Etapa Tai Yang.

 

Los dolores corporales, que pueden ser muy pronunciados, son causados por la obstrucción de los músculos por Viento Externo. La saburra lingual es blanca porque el factor patógeno está en el Exterior.

 

El dolor de garganta se debe a la Invasión de Viento en el canal de Pulmón en la garganta: una garganta dolorida y roja es un signo distintivo de Invasión de Viento-Calor, en comparación con Viento-Frío.

 

 

NIVEL WEI – VIENTO-CALOR

 

“Fiebre”, aversión al frío, dolor de cabeza, dolor de garganta, sudoración leve, secreción nasal con descarga amarilla, amígdalas inflamadas, dolores corporales, ligera sed, lengua Roja en el frente, o costados con una saburra delgada blanca, pulso Flotante-Rápido .

 

 

Remedio de los TRES TESOROS: “EXPEL WIND-HEAT” [Expulsar Viento-Calor]

 

“Expel Wind-Heat” es para Invasiones de Viento-Calor en el Nivel Wei. La dosis es de al menos 9 tabletas al día, pero, si los síntomas son severos, un adulto puede usar hasta 12-15 tabletas por día. “Expel Wind-Heat” debe ser un remedio de reserva en cualquier hogar con niños.

 

 

 

ACUPUNTURA

P7 Lieque, IG4 Hegu, SJ5 Waiguan, Du14 Dazhui, IG11 Quchi, P11 Shaoshang (in caso de amigdalitis), V12 Fengmen (con ventosas), V13 Feishu.

 

 

NIVEL QI

 

Si no se expulsa el Viento Externo, generalmente se convertirá en Calor y penetrará en el Interior, y más frecuentemente en los Pulmones. Los principales síntomas en esta etapa son aversión al calor, sensación de calor, posiblemente fiebre, tos (que puede ser seca o productiva), dificultad para respirar, inquietud, sueño alterado, sed, sensación de opresión en el pecho, lengua Roja con saburra, pulso Profundo-Lleno-Resbaladizo. Estas son manifestaciones del Nivel Qi.

 

 

Los patrones principales que aparecen en el Nivel Qi son:

 

1. Flema-Calor en Pulmón

2. Humedad-Flema en los Pulmones

3. Sequedad-Flema en los Pulmones

 

NIVEL QI – CALOR INTERNO

 

 

Aversión al calor, sensación de calor, posiblemente fiebre, tos (que puede ser seca o productiva), ligera dificultad para respirar, inquietud, sueño alterado, sed, sensación de opresión en el pecho, lengua Roja con saburra amarilla, pulso Profundo-Lleno-Resbaladizo.

 

Remedios de los TRES TESOROS: “RINGING METAL” [Resonando el Metal]

 

“Ringing Metal”, una variación de Qing Qi Hua Tan Tang (Decocción “Aclarando Qi y Resolviendo Flema”), puede usarse para infecciones agudas de pecho después de una Invasión de Viento, es decir, cuando el factor patógeno es Flema-Calor en los Pulmones en el Nivel Qi.

 

Las principales manifestaciones que requieren este remedio en este contexto son: tos después de resfriado o gripe, expectoración de esputo amarillo y pegajoso abundante, ligera dificultad para respirar, sensación de opresión en el pecho, fiebre, sed, sueño alterado, Pulso Lleno-Resbaladizo, lengua Roja con saburra amarilla pegajosa. Dosis: para adultos, tomar 9-12 tabletas por día. Reducir la dosificación para niños, según la edad.

 

 

ACUPUNCTURA

P7 Lieque, P10 Yuji, Du14 Dazhui, IG11 Quchi, P5 Chize, V13 Feishu,

P1 Zhongfu, Ren12 Zhongwan, Ren9 Shuifen, E40 Fenglong.

 

 

“CLEAR METAL” [Aclarar Metal]

 

“Clear Metal” fue formulado para tratar el Nivel Qi de la Influenza, pero también trata igualmente el Nivel Ying. Los patrones más comunes en este nivel son Calor en Pulmón o Flema-Calor en Pulmón, por los que el paciente desarrolla bronquitis o neumonía.

 

“Clear Metal” fue formulado para tratar principalmente Calor en Pulmón en el Nivel Qi, cuando el paciente presenta los siguientes síntomas: tos, disnea, fiebre, sensación de calor, sed, opresión en el pecho y la parte superior de la espalda, lengua Roja con saburra amarilla, y pulso Lleno-Rápido.

 

“Clear Metal” también tiene una fuerte acción antiviral. Además de tratar principalmente el Nivel Qi, “Clear Metal” también trata las etapas iniciales del Nivel Ying. La indicación más clara de que el Calor está alcanzando el Nivel Ying, es la ausencia de saburra en la lengua.

 

Ante los primeros signos del comienzo de la influenza (escalofríos, fiebre y dolor de garganta), hay que tomar “Expel Wind-Heat”. Si se tienen dudas sobre si los síntomas son los de una influenza “simple” o de un tipo más grave (como la influenza H1N1), entonces pueden tomarse simultáneamente “Expel Wind-Heat” y “Clear Metal” durante un par de días, hasta que las manifestaciones clínicas revelen qué tipo de virus es.

 

Si los síntomas persisten y progresan rápidamente hacia el tracto respiratorio inferior, causando fiebre elevada, tos, disnea, dificultad respiratoria y estertores respiratorios [ruidos al inhalar], el paciente debe dejar de tomar “Expel Wind-Heat” y sólo tomar “Clear Metal”, inmediatamente, a una mayor dosis.

 

Nótese que este remedio puede administrarse simultáneamente con cualquier medicamento o antibióticos antivirales de la medicina occidental.

 

La dosis para un adulto es de al menos 9 tabletas por día. Esta dosis puede excederse en casos severos.

 

ACUPUNCTURA:

P7 Lieque, P10 Yuji, Du14 Dazhui, IG11 Quchi, P5 Chize, V13 Feishu,

P1 Zhongfu.

 

 

NIVEL YING

 

En el Nivel Ying, el Calor ha penetrado en una capa energética más profunda y ha comenzado a dañar el Yin. En este nivel, el calor obstruye la Mente y el Pericardio, causando delirio e incluso coma. La fiebre nocturna es un signo distintivo del Nivel Ying.

 

La apariencia de la lengua en el Nivel Ying es un signo importante que diferencia este nivel del Nivel Qi: en el Nivel Ying, la lengua es de un color Rojo profundo sin saburra (mientras que en el nivel Qi, es Roja con saburra gruesa).

 

 

NIVEL YING – VALOR INTERNO

 

Fiebre nocturna, boca seca sin deseos de beber, inquietud mental, confusión mental, insomnio, delirio, habla incoherente o afasia, cuerpo caliente, manos y pies fríos, máculas, lengua Roja sin saburra, pulso Fino-Rápido. Puede usarse “Clear Metal” para el nivel Ying.

 

 

 

NIVEL XUE (Sangre)

 

 

El Nivel Xue (Sangre) es la capa energética más profunda con Calor que afecta a la Sangre. Existen varios patrones diferentes con manifestaciones clínicas variables, pero las principales características clínicas del Nivel Xue son las siguientes:

 

1. Hay Deficiencia de Yin.

2. El Calor está afectando a la Sangre causando sangrado.

3. El Calor está afectando a la Mente causando delirio o coma.

4. El Calor en la Sangre causa sangrado debajo de la piel con la

aparición de máculas.

5. Puede desarrollarse Viento Interno y causar convulsiones y

temblores.

6. Puede ocurrir un colapso de Yin o Yang.

 

Las MÁCULAS son una señal definitiva de que el Calor ha alcanzado el Nivel Xue. Hay cinco patrones en el Nivel Xue, es decir, Calor victorioso que mueve Sangre, Calor victorioso que agita Viento, Viento Vacío que agita en el Interior, colapso de Yin, y colapso de Yang.

 

 

 

Aquí, Xue o “Sangre” se pretende como una descripción del nivel energético más profundo del cuerpo. Cuando el Calor penetra en este nivel, en el contexto de una enfermedad de Wen Bing, la persona puede morir.

El signo principal de la invasión del Nivel Xue por Calor es la hemorragia, que puede estar en las heces, en el vómito, y debajo de la piel. De hecho, la presencia de máculas bajo la piel siempre indica que el Calor ha alcanzado el Nivel Xue y la situación es potencialmente grave.

 

 

NIVEL XUE [Sangre] – CALOR INTERNO

 

El Calor agita la Sangre: fiebre elevada, inquietud mental, comportamiento maníaco, máculas oscuras, vómitos de sangre, epistaxis, sangre en las heces, sangre en la orina, lengua de color Rojo oscuro sin saburra, pulso De Cuerda-Rápido.

 

El Calor agita el Viento: fiebre elevada, desmayo, espasmos de las extremidades, convulsiones, rigidez en el cuello, opistótonos, globos oculares girando hacia arriba, los dientes se aprietan, lengua de color Rojo oscuro sin saburra, pulso De Cuerda-Rápido.

 

 

 

Comparación de los 4 Niveles

Síntomas	WEI	QI	YING/XUE
Fiebre	Fiebre leve, aversión al frío	Fiebre elevada, sensación de calor	Fiebre nocturna
Sed	Ligera	Intensa, deseos de ingerir bebidas frías	Boca seca, deseo de sorber líquidos
Estado mental	Sin cambios	Quizá delirios, generalmente mente clara	Delirios, desmayos, confusión mental
Sudoración	Ligera	Profusa	Sudoración nocturna
Lengua	Lados y frente rojos, saburra delgada-blanca	Cuerpo lingual rojo, saburra gruesa amarilla	Cuerpo lingual rojo, sin saburra
Pulso	Flotante-Rápido	Grande-Rápido, Profundo-Lleno-Rápido, o Resbaladizo-Rápido	Fino-Rápido
Resumen	Patrón Externo	Patrón Interno, Qi puro [Zheng Qi] fuerte	Patrón Interno, Qi puro [Zheng Qi] débil

 

 

 

 

 

 

Lados rojos = Nivel Wei

 

Lados rojos = Nivel Wei

 

Lengua Roja, saburra gruesa-negra = Nivel Qi - Fuego

 

Lengua Roja, sin saburra = Nivel Ying

 

 

 

Lengua Roja, sin saburra Púrpura = Nivel Xue

 

 

Comparación de la apariencia de la lengua en los 4 Niveles

 

Lengua	Nivel Wei	Nivel Qi	Nivel Ying	Nivel Xue
Saburra	- Delgada blanca o amarilla - Delgada blanca - Delgada blanca, seca - Blanca pegajosa	Gruesa, seca, amarilla o café, (pegajosa en Estómago- Bazo = Humedad-Calor	Sin saburra	Sin saburra
Comentario		Es más importante la saburra	Es más importante el cuerpo lingual	Es más importante el cuerpo lingual

 

 

 

“HERBAL SENTINEL” [Centinela Herbal]

 

 

“Herbal Sentinel” es el remedio que debe tomarse para prevenir. Refuerza la inmunidad y la resistencia a virus y bacterias al tonificar el Qi de Pulmón y el Qi de Riñón. Debe tomarse continuamente mientras perdura la epidemia de gripe porcina, en dosis de 4 tabletas al día (para un adulto).

 

Hay dos remedios “Herbal Sentinel”: “Herbal Sentinel - Yang” y “Herbal Sentinel – Yin”. El primero es para personas con tendencia a Deficiencia de Yang (con lengua Pálida); el segundo es para personas con una tendencia a Deficiencia de Yin (con una lengua que carece de total o parcialmente de saburra).

 

 

 

ACUPUNCTURA:

P7 Lieque, P9 Taiyuan, V13 Feishu, Du12 Shenzhu, Ren12 Zhongwan,

Ren4 Guanyuan, R3 Taixi, V23 Shenshu.

 

 

 

REMEDIOS DE LOS TRES TESOROS

 

INFECCIONES RESPIRATORIAS AGUDAS

 

1. Invasión de Viento-Frío

Principales síntomas y signos: secreción nasal, estornudos, aversión al frío, escalofríos.

 

Remedio de los Tres Tesoros: “EXPEL WIND-COLD” [Expulsar Viento-Frío]

 

 

2. Invasión de Viento-Calor

Principales síntomas y signos: influenza (aversión al frío, fiebre, dolores corporales, etc.), amigdalitis, laringitis.

 

Remedio de los Tres Tesoros: “EXPEL WIND-HEAT” [Expulsar Viento-Calor]

 

 

 

BRONQUITIS AGUDA

FLEMA-CALOR EN LOS PULMONES

 

Principales signos y síntomas: tos aguda con expectoración de esputo amarillo abundante, después de una infección de las vías respiratorias superiores, opresión en el pecho, saburra gruesa amarilla y pegajosa, pulso Resbaladizo y posiblemente Rápido.

 

Remedio de los Tres Tesoros: “RINGING METAL” [Resonando el Metal]

 

 

CALOR EN PULMÓN

 

Principales síntomas y signos: tos aguda, seca, “de perro”, con expectoración ocasional de esputo escaso, opresión en el pecho, lengua Roja con saburra amarilla, pulso Rápido-Lleno.

 

Remedio de los Tres Tesoros: “CLEAR METAL” [Aclarar Metal]

 

 

FARINGITIS

 

Tradicionalmente llamada “Inflamación y dolor de garganta”.

 

En el pasado incluía muchas condiciones diferentes, por ejemplo:

 

• Absceso retro-faríngeo

• Obstrucción repentina de la garganta

• Amigdalitis aguda

• Difteria

 

Pero esta es una categoría demasiado amplia para diferenciarla.

 

 

 

Etiología y Patología

Una Invasión Externa de Viento-Calor (rara vez Viento-Frío) se debe a:

 

• Cambios repentinos de clima

• Ambiente inapropiado

• Debilidad del Wei Qi de Pulmón

• Exposición a Invasión de Viento-Calor

 

La garganta se abre hacia afuera a la nariz y la boca, hacia adentro a los Pulmones y Estómago. El Pulmón domina la piel.

 

El dolor de garganta puede deberse a dos condiciones:

 

1. Viento-Calor que penetra la garganta desde la boca y la nariz,

causando inflamación y dolor

 

2. Viento-Frío que invade la piel, el Ying y el Wei pierden equilibrio, el

factor patógeno no puede ser expulsado. Se acumula en la garganta,

causando inflamación y dolor

 

 

Tratamiento

Síntomas de ataque externo de Viento-Calor: inicio agudo, corta duración y:

• Garganta seca y/o con comezón

• Garganta ligeramente roja

• Inflamación de garganta

• Dolor de garganta

• Esputo amarillo-pegajoso

• Voz ronca

• Fiebre

• Aversión al viento

• Dolor de cabeza

• Tos

 

Si la condición es seria, el paciente también presentará:

• Orina amarilla escasa

• Estreñimiento

• Lados de la lengua rojos

• Saburra delgada amarilla

• Pulso Flotante y Rápido

 

Tratamiento interno: expulsar Viento, aclarar Calor

Prescripción: “Clear Throat, Benefit the Diaphragm Decoction” [Decocción “Aclarar Garganta, Beneficiar el Diafragma]. Qing Yan Li Ge Tang (Jing Jie, Fang Feng, Bo He, Zhi Zi, Huang Qin, Jin Yin Hua, Lian Qiao, Xuan Shen, Jie Geng).

 

Si hay un fuerte dolor de garganta con moco amarillo pegajoso, agregar: Zhu Ru y Gua Lou, para aclarar Calor de Estómago y Pulmón, y resolver Flema.

 

ACUPUNCTURA: IG4, P10, P11, P5, IG1, SJ1, Ren22, SJ5, SJ2

 

 

AMIGDALITIS

 

• Inflamación de las amígdalas

• Garganta roja, inflamada y dolorosa

• Inflamaciones piógenas blancas y rojas en las amígdalas, con pus

• Si las amígdalas son muy grandes, tan grandes como las polillas de seda, se

llama ???

 

La amigdalitis es la afección más frecuente de la garganta. Hay tres tipos:

 

1. Viento-Calor

2. Calor- Vacío

3. Estancamiento de Qi y Sangre

 

Etiología y Patología

Viento-Calor externo entra en la boca y nariz, invade la Etapa Lu-Wei, se “infunde” en la garganta.

 

El factor patógeno se estanca, los fluidos claros no se pueden transformar, se condensan en Flema. La Flema-Calor se estanca, las amígdalas se hinchan y se inflaman (Calor Tóxico). La amigdalitis también puede deberse a Calor en Estómago “acarreado” por Viento-Calor.

 

Las amígdalas están inflamadas, enrojecidas y tienen puntos blancos, o puntos blancos-amarillentos llenos de pus, que pueden reventarse y sangrar.

 

Otros síntomas son: fiebre, aversión al frío, dolor de cabeza, extremidades cansadas, huesos adoloridos, lengua con bordes rojos, saburra blanca o amarilla, pulso Flotante y Rápido.

 

Tratamiento: expulsar Viento-Calor, resolver Calor Tóxico.

 

Prescripción: “Clear the Throat and Benefit the Diaphragm Decoction” [Decocción “Aclarar la Garganta y Beneficiar el Diafragma”] (ver arriba).

 

ACUPUNCTURA: P11, P10, IG4, IG1, SJ5, SJ10

 

 

CANALES Y PUNTOS GENERALES PARA LOS 4 NIVELES

 

NIVEL WEI

	Viento-Calor	Viento de Verano	Humedad-Calor	Sequedad-Calor
Canales	- Pulmón - Intestino Grueso	- Intestino Grueso - Vejiga - Pulmón	- Intestino Grueso - Vesícula Biliar - Bazo	- Intestino Grueso - Riñones
Puntos	IG4, IG11, Du14, V12, P6, P8, P11	IG4, IG11, Du26, V54, P9	IG4, IG11, VB34, B3, B9, B5, B8	IG4, B6, R3, E36, P9

 

 

NIVEL QI

	Calor en Pulmón	Calor en Estómago	Sequedad-Calor en Intestinos	Calor en Vesícula Biliar	Humedad-Calor en Estómago y Bazo
Canales	- Pulmón - Intestino Grueso	Estómago	- Intestino Grueso - Intestino Delgado - Estómago - Bazo	- Vesícula Biliar - San Jiao	- Estómago - Bazo - Vesícula Biliar - Ren
Puntos	P5, P10, IG1, IG4, IG11	E44, E43, E25	E37, E39, IG11, ID5, B6, E25	VB34, VB43, SJ6	E36, B3, B6, B9, VB34, Ren9, Ren12

 

 

NIVEL YING

Canales	Pericardio, Corazón, Pulmón, Riñones
Puntos	PC6, C6, C8, P10, R3, P9

 

 

NIVEL QI (Sangre)

Canales	Pericardio, Hígado, Bazo, Riñones, Intestino Grueso
Puntos	B10, B1, H2, H5, V17, V11, IG3, R2, R6, IG11, D16, ID3, V62

 

 

NOTAS FINALES

 

[1] WHO website, 2009.

[2] Ibid.

[3] Association of Microbiologists (UK) website, 1998.

[4] World Health Organization website, July 2009, http://www.who.int/csr/disease/swineflu/frequently_asked_questions/about_disease/en/index.html

[5] Ibid.

 

La ansiedad es una reacción normal al estrés. Le ayuda a uno frente a una situación tensa en la oficina, estudiar más para un examen, mantenerse centrado en un importante discurso. En general, ayuda a la persona a enfrentar. Pero cuando la ansiedad se convierte en un miedo excesivo e irracional de las situaciones cotidianas, se ha convertido en un trastorno incapacitante.

1. ANSIEDAD EN MEDICINA OCCIDENTAL

Los trastornos de ansiedad analizados en la medicina occidental son:

• Trastorno de ansiedad generalizada
• Trastorno de pánico
• Trastorno obsesivo-compulsivo
• El trastorno de estrés postraumático
• Fobia social (o trastorno de ansiedad social)
• Fobias específicas.

Cada trastorno de ansiedad tiene sus propias características distintas, pero todos están unidos por el tema común delexcesivo miedo irracional, la preocupación y temor.

Un estado crónico de ansiedad por lo general se llama trastorno de ansiedad generalizada. La característica esencial del trastorno de ansiedad generalizada (TAG) es una preocupación incontrolable excesiva sobre cosas cotidianas. Esta preocupación constante afecta el funcionamiento diario y puede causar síntomas físicos.

La TAG puede ocurrir con otros trastornos de ansiedad, trastornos depresivos, o abuso de sustancias. La TAG es a menudo difícil de diagnosticar debido a que carece de algunas de los síntomas dramáticos, como los ataques de pánico no provocados, que se ven con otros trastornos de ansiedad; para realizar un diagnóstico, la preocupación debe estar presente durante al menos 6 meses.

Los síntomas físicos pueden incluir:

• Tensión muscular
• Sudoración
• Náuseas
• Calor, manos húmedas
• Dificultad para tragar
• nerviosismo
• Molestias gastrointestinales o diarrea
• Irritabilidad, sintiendo en el borde
• Cansancio
• Insomnio

Un ataque de pánico se define como la aparición repentina de un episodio de miedo o malestar intensos, que alcanza su máximo en aproximadamente 10 minutos, y incluye al menos cuatro de los siguientes síntomas:

• una sensación de peligro inminente o fatalidad
• la necesidad de escapar
• palpitaciones
• sudoración
• temblor
• dificultad para respirar 
• una sensación de asfixia
• dolor en el pecho o malestar
• náuseas o molestias abdominales
• mareos o aturdimiento
• un sentido de las cosas irreales, despersonalización
• el miedo a perder el control o "volverse loco"
• un miedo a morir
• sensación de hormigueo
• escalofríos o sofocos.

2. ANSIEDAD EN MEDICINA CHINA


"Ansiedad" es un término moderno que no tiene un equivalente exacto en la medicina china. Voy a discutir el punto de vista de la ansiedad en la medicina china de acuerdo con los siguientes temas:

a) Enfermedades de Medicina China correspondientes a la ansiedad

No hay término medicina china que corresponde exactamente a lo que llamamos la "ansiedad", pero varias entidades antiguas enfermedades chinas que se asemejan a la ansiedad. Las dos entidades principales enfermedades que se corresponden con la ansiedad son:

• "El miedo y palpitaciones" (Jing Ji)
• "Latidos de pánico" (Zheng Chong)

Estas dos condiciones implican un estado de miedo, la preocupación y la ansiedad, el primero con palpitaciones y el segundo con una sensación pulsátil en el pecho y por debajo del ombligo. "El miedo y palpitaciones" generalmente son causadas por eventos externos, tales como un susto o shock y vienen y van, los latidos de pánico no son causados por los acontecimientos externos y son continuos: esta condición es por lo general vacía por naturaleza y es más grave que el primero. En los casos crónicos, "Miedo y palpitaciones" puede convertirse en "Latidos de pánico". En los casos graves, "Latidos de pánico" puede corresponder a los ataques de pánico. A pesar del nombre" El miedo y palpitaciones ", tales estados de miedo y ansiedad pueden ocurrir sin palpitaciones.

b) Qi Rebelde del vaso penetrante (Chong Mai)

Hay una tercera condición china que pudiera corresponder a la ansiedad y en especial a los ataques de pánico y que es la condición de Qi Rebelde del vaso penetrante (Chong Mai) que causa el síntoma de "urgencia interior" (ji li).

"Urgencia interior" indica un sentimiento de ansiedad e inquietud: en casos graves, puede haber ataques de pánico con palpitaciones. En un nivel físico, también puede ser interpretada como una sensación apretada incómoda desde el bajo vientre que irradia hacia arriba, hacia el corazón.

Las palpitaciones se asocian a menudo con los ataques de ansiedad o pánico derivados de Qi rebelde del Chong Mai porque este fluye a través del corazón. Este tipo de ansiedad o ataques de pánico también pueden ir acompañados de una sensación pulsátil abdominal que también se debe al Qi rebelde del Chong Mai en el abdomen. Desde este punto de vista, podría considerarse como una forma de "Latidos de pánico" (Zheng Chong).

El Qi rebelde del Chong Mai provoca diversos síntomas en los diferentes niveles del abdomen y el pecho. Es una importante causa plenitud, distensión o dolor en estas áreas. Trazando la ruta del Chong Mai, podemos enumerar los posibles síntomas de Qi rebelde del Chong Mai empezando desde abajo:

• Los pies fríos
• Plenitud / distensión / dolor de la parte baja del abdomen
• hipogástrico plenitud / distensión / dolor
• períodos dolorosos, períodos irregulares
• Plenitud / distensión / dolor de la zona umbilical
• Plenitud / distensión / dolor del epigastrio
• Sensación de opresión por debajo del proceso xifoides
• Sensación de opresión en el pecho
• Palpitaciones
• Sensación de distensión de los senos en las mujeres
• disnea leve
• Suspiros
• Sensación de nudo en la garganta
• Sensación de calor de la cara
• Dolor de cabeza
• Ansiedad, inquietud mental, "urgencia interior" (ji li).



c) "Las palpitaciones" en el diagnóstico chino

Sobre el tema de "palpitaciones", vale la pena explicar lo indica este término. Si le preguntamos a la mayoría de los pacientes occidentales si tienen "palpitaciones", la mayoría de ellos responde de manera negativa, porque piensan que por "palpitaciones" queremos decir "taquicardia", es decir, un latido rápido del corazón. En realidad, "palpitaciones" denota simplemente una sensación incómoda y subjetiva de los latidos del corazón en el pecho: no tiene nada que ver con la velocidad o tasa del corazón.

Por lo tanto, cuando quiero pedir a un paciente occidental acerca de este síntoma, no pido "¿Le da palpitaciones?" pero pido en cambio "¿Está
a veces consciente de los latidos de su corazón de una manera incómoda? "Si nos preguntamos de esta manera, veremos que las palpitaciones son un elemento más común síntoma de lo que pensamos.

3. DIFERENCIACIÓN Y TRATAMIENTO


a) Deficiencia de Corazón y Vesícula Biliar

Manifestaciones clínicas
Palpitaciones, ansiedad, timidez, falta de auto-afirmación, fácilmente desalentado, no pueden sentarse o acostarse, insomnio, despertar temprano por la mañana.
Lengua: pálida.
Pulso: Débil.

Perfil mental-emocional
Esta persona es tímida y con falta de fuerza de voluntad-. Él o ella se desanima con facilidad y tiene dificultades para tomar decisiones. La ansiedad es leve.

Principio del tratamiento
Tonificar el corazón y la vesícula biliar, calmar la mente.

i. acupuntura
Puntos
HE-7 Shenmen, HE-5 Tongli, BL-15 Xinshu, Ren-14 Juque, G.B.-40 Qiuxu, ST-36 Zusanli.

Formula Tres Tesoros
Rompiendo Nubes (Breaking Clouds)
Rompiendo Nubes tonifica y levanta el Qi y fortalece el corazón y la vesícula biliar.

b) Deficiencia de Sangre de Corazón

Las manifestaciones clínicas
Palpitaciones, ansiedad, mareos, cara pálida, insomnio, falta de memoria, cansancio.
Lengua: pálida.
Pulso: entrecortado o Fino.

Perfil mental-emocional
Esta persona es más probable que sea una mujer, pálida, deprimida y ansiosa. La ansiedad es leve y ella esconde bien.

Principio del tratamiento
Nutrir Sangre de Corazón, calmar la mente.

i. acupuntura
Puntos
HE-7 Shenmen, Ren-14 Juque, ST-36 Zusanli, SP-6 Sanyinjiao.

ii. Formulas clasicas:
prescripción
GUI PI TANG

Formula Tres Tesoros
Calmar el Shen (Calm the Shen)
Calmar el Shen es una variación del Gui Pi Tang y nutre la Sangre de Corazón y calma la mente.

c) Deficiencia de Riñon y Yin de Corazón con Calor por insuficiencia

Las manifestaciones clínicas
Palpitaciones, ansiedad que es peor en la noche, inquietud mental, insomnio, sudoración nocturna, sensación de calor en la noche,
mareos, zumbido de oídos.
Lengua: roja sin recubrimiento
Pulso: Flotante-Vacío y rápido.

Perfil mental-emocional
Esta persona es más probable que sea de mediana edad. La ansiedad se caracteriza y se experimenta más en las noches. En las mujeres, este tipo de ansiedad es marcadamente agravada con el inicio de la menopausia. Hay una inquietud característica y intranquilidad.

Principio del tratamiento
Nutrir Yin de Corazón y de Riñón, aclarar el Calor, calmar la mente.

i. acupuntura
Puntos
HE-7 Shenmen, Ren-14 Juque, KI-3 Taixi, Ren-4 Guanyuan, SP-6 Sanyinjiao, HE-6 Yinxi, KI-7 Fuliu.

ii. Formulas clasicas:
prescripción
TIAN WANG BU XIN DAN

Formula Tres Tesoros
Emperatriz Celestial (Heavenly Empress)
Emperatriz Celestial nutre el Yin de corazón y de Riñón, aclara el Calor por insuficiencia y calma la mente. Tenga en cuenta que, aunque esta formula es parte de la Gama del "Tesoros de la Mujer", es igualmente conveniente para los hombres, ya que es una variación de Tian Wang Bu Xin Dan.

d) Estancamiento del Qi de Corazón y Pulmón

Manifestaciones clínicas
Palpitaciones, ansiedad, sensación de distensión o de opresión en el pecho, depresión, una ligera sensación de un nudo en la garganta, una ligera falta de respiración, suspiros, tristeza, distensión epigástrica superior y en el pecho, labios ligeramente púrpura, cutis pálido.
Lengua: ligeramente púrpura pálido en los lados en la zona del pecho.
Pulso: vacío pero muy ligeramente desbordante en ambas posiciones delanteras.

Perfil mental-emocional
Esta persona está ansiosa pero también preocupada y triste. Ellos tienden a ser pálidos y hablar con una voz débil. La ansiedad se experimenta en el pecho.

Principio del tratamiento
Mueve el Qi en el Corazón y Pulmón, relajar el pecho, calmar la mente.

i. acupuntura
Puntos
HE-5 Tongli, HE-7 Shenmen, P-6 Neiguan, Ren-15 Jiuwei, Ren-17 Shanzhong, LU-7 Lieque, ST-40 Fenglong.

ii. Formulas clasicas:
prescripción
BAN XIA HOU PO TANG
Pinelia-Magnolia Decocción.

Formula Tres Tesoros 
Abrir el Corazón (Open the Heart)
Abrir el Corazón mueve el Qi del corazón y los pulmones y calma la mente. Tiene una acción especial en el pecho y por lo tanto es especialmente indicada cuando hay síntomas pulmonares tales como una sensación de opresión en el pecho.

e) Estasis de Sangre de Corazón

Las manifestaciones clínicas
Palpitaciones, ansiedad, insomnio, agitación, pérdida de memoria, dolor en el pecho.
Lengua: morada en los lados (área del pecho).
Pulso: nervudo, entrecortado.

Perfil mental-emocional
Esta persona tenderá a ser de mediana edad. La ansiedad se experimenta más en la noche y con frecuencia también en el medio de la noche, cuando podría despertar con una sensación de pánico.

Principio del tratamiento 
Vigorizar la Sangre de Corazón, eliminar la estasis, calmar la mente.

i. acupuntura
Puntos
HE-5 Tongli, P-6 Neiguan, Ren-14 Juque, Ren-15 Jiuwei, LIV-3 Taichong, SP-6 Sanyinjiao.


f) Flema-Calor que Acosa El Corazón

Las manifestaciones clínicas
Palpitaciones, ansiedad, insomnio, muchos sueños, sensación de opresión en el pecho, esputo en la garganta.
Lengua: roja, hinchada, con recubrimiento de color amarillo pegajoso.
Pulso: resbaladizo-Rapido.

Perfil mental-emocional
En este caso, la ansiedad está marcada, hasta el punto de agitación. La persona puede estar hiperactiva y un poco caótica.

Principio del tratamiento
Resolver la flema, aclarar el Calor de Corazón, calmar la mente, abrir los orificios de la mente.

i. acupuntura
Puntos
P-5 Jianshi, HE-8 Shaofu, Ren-12 Zhongwan, ST-40 Fenglong, ST-8 Touwei, G.B.-13 Benshen, Ren-15 Jiuwei, Du-24 Shenting.

ii. Formulas clasicas:
prescripción
WEN DAN TANG

Formulas Tres Tesoros
Limpiando el Alma (Clear the Sould)
Limpiando el Alma despeja calor y resuelve la Flema del corazón y los pulmones y calma la mente.
Asentando el Alma (Settling the Soul)
Asentando el Alma despeja calor y resuelve la Flema del corazón y del Hígado, calma la mente y resolve el Alma Etérea.

 

Por Giovanni Maciocia

 La Prostatitis es una inflamación de la glándula prostática, resultando frecuentemente en dolor y hinchazón.

 

Los principales síntomas son:

 

Dolor al orinar;

Orina oscura y escasa;

Dolores en na zona genital;

Dolores en la parte baja de la espalda;

Disfunciones sexuales;

Fatiga y depresión

 

La prostata es una glándula reproductiva situada abajo de la vejiga y enfrente del recto. Envuelve la uretra, el canal que transporta la orina desde la vejiga.

La prostata es la principal productora del semen masculino.

Para diagnosticar la Prostatitis, el medico tiene de analizar la orina y la prostata del paciente vía el examen rectal. Puede ser necesario también colectar una muestra del fluido prostático para análisis.

 

La prostatitis puede ser bacteriana, no bacteriana, aguda y crónica.

La más común es la no-bacteriana. Los síntomas pueden incluir urinación frecuente y dolor en la parte inferior de la espalda.

Las causas de este tipo de prostatitis pueden ser el Estrés y la actividad sexual irregular.

El tratamiento para este tipo de prostatitis puede incluir medicinas antiinflamatórias, relajantes musculares, cambios en la dieta, ingestión de líquidos y eyacular frecuentemente. 

 

La prostatitis bacteriana aguda suele ser resultado de una bacteria o virus, o enfermedad sexualmente transmisible. Los síntomas pueden ser fiebre, dolor en la parte inferior de la espalda, orinar frecuentemente y dolor al orinar, poca cantidad de orina y urinación irregular.

Este tipo de prostatitis suelen tratarse con antibióticos, ingestión de líquidos y tratamientos contra el estreñimiento.

La Prostatitis crónica puede ser de origen bacteriana o el resultado de la inflamación de la prostata.

Los síntomas suelen ser infecciones frecuentes de la vejiga, orinar frecuentemente y dolor persistente en el bajo abdomen o espaldas.

El tratamiento para este tipo de prostatitis suele ser tratado con antibióticos, cambios en la alimentación y otros suplementos.

 

Tratamientos en Fitoterapia China:

Un tratamiento con excelentes resultados es la Fórmula de Fitoterapia Tradicional China Ba Zheng San.

Entre las acciones de esta fórmula según la MTC están: Dispersa la Húmedad-Calor y Limpia Toxinas. Purga el Fuego Patógeno y Alivia la Estranguria.

Esta fórmula es primariamente utilizada para tratar síntomas causados por calor en el Jiao Inferior, como Estranguria por Calor, Estranguria empeorada por Hematuria, Disuria, distensión abdominal, capa de la lengua amarilla o enrojecida y pulso resbaladizo.

Entre los tratamientos modernos están: Infecciones del tracto urinario, cistitis, pielitis, cálculo urinario, prostatitis, piedras en los riñones, etc.

 

Los ingredientes son:

Hua Shi (Talcum) 160 mg
Che Qian Zi (Semen Plantaginis) 64 mg
Qu Mai (Herba Dianthi) 64 mg
Bian Xu (Herba Polygoni Vaicularis) 64 mg
Zhi Zi (Fructus Gardeniae) 48 mg
Zhi Da Huang (Radix Et Rhizoma Rhei) 48 mg
Deng Xin Cao (Medulla Junci) 32 mg
Gan Cao (Radix Glycyrrhizae) 20 mg

 

Farmacologia:

Efecto antibacteriano: esta fórmula ha demostrado que tiene un efecto bacteriostático en gonococo con la concentración de inhibición mínima de menos de 20 mg/ml. A 100 mg/ml, la fórmula puede matar el gonococo en 10 minutos, todavía la fórmula no inhibe directamente elcolibacillus patógeno urinário, lo que hace es inhibir la adherencia del colibacillus patógeno urinario a las células epiteliales urinarias y, por lo tanto, tiene el efecto de tratar las infecciones urinarias causadas por colibacillus patógenos urinarios.

Cuando se administra a ratas con cystopyelonephritis (inflamación de la vejiga), se ha demostrado Ba Zheng San aumenta la micción y borra bacterias patógenas urinárias y bacterias patógenas urinarias en los riñones. Esta fórmula también puede aumentar la tasa de supervivenciade los ratones infectados con colibacilus y Proteus.

El Ba Zheng San tiene un efecto bacterioestatico en las siguientes bacterias: Staphylococcus aureus, Staphylococcus epidermidis, Pseudomonas aeruginosa, Bacillus coli, Bacillus Proteus Bacillus de Flexner, Bacillus de Shiga, Serratia marcescens, etc.

Prevención de la litiasis urinaria: experimentos in vitro mostraran que Ba Zheng San puede inhibir la cristalización y evitar que el cálculo de oxalato de calcio se forme.

 

Estudios Clínicos:

106 casos de variadas infecciones urinárias han sido tratados con el Ba Zheng San en estudios clínicos. Los resultados han demostrado que la fórmula es efectiva en el tratamiento de variados tipos de infecciones del tracto urinário y de la Prostatitis.

 

Una otra fórmula con excelentes resultados es la Aclarar la Raíz "Clear The Root", sus ingredientes son:

Huang Qi Radix Astragali
Rou Gui Cortex Cinnamomi
Sheng Di Huang Radix Rehmanniae
Huang Bo Cortex Phellodendri
Tu Si Zi Semen Cuscutae
Yi Yi Ren Semen Coicis
Bi Xie Rhizoma Dioscoreae hypoglaucae
Wang Bu Liu Xing Semen Vaccariae    
Mu Dan Pi Cortex Moutan
Shi Chang Pu Rhizoma Acori tatarinowii
Bai Hua She She Cao Herba Hedyotidis diffusae
Gan Cao Radix Glycyrrhizae uralensis
Lu Lu Tong Fructus Liquidambaris
Shi Wei Folium Pyrrosiae
Hai Jin Sha Spora Lygodii
Kun Bu Thallus Eckloniae

 

Patrón: deficiencia de Qi y de Yin, Humedad-Calor en el Calentador Inferior, estasis de Sangre, Calor Tóxico.
Acción: Tonificar el Qi, nutrir Yin de Riñón, drenar Humedad-Calor, mover la sangre, separar la clara de la turbia, suavizar la dureza, resolver calor tóxico.